土地有燥濕，故毒物有多少；生出有處地，故毒有烈不烈。蝮、蛇與魚比，故生於草澤。蜂、蠆與鳥同，故產於屋、樹。江北地燥，故多蜂、蠆；江南地濕，故多蝮、蛇。生高燥比陽，陽物懸垂，故蜂、蠆以尾〈夾刂〉。生下濕比陰，陰物柔伸，故蝮、蛇以口齰。後漢書謝弼傳，弼上封事曰：「蛇者，陰氣所生。」洪範五行傳：「蛇龍，陰類也。」（後漢書楊賜傳注。）小雅斯干鄭箋：「虺蛇穴居，陰之祥也。」說文：「齰，齧也。」毒或藏於首尾，故螫齰有毒；或藏於體膚，故食之輒懣；懣注見前「湊懣」。或附於脣吻，故舌鼓為禍。毒螫之生，皆同一氣，發動雖異，內為一類。故人夢見火，占為口舌；史記天官書：「箕為敖客，曰口舌。」索隱引宋均云：「敖，調弄也。箕以簸揚調弄為象。」是口舌為簸弄是非之義，俗語猶存。潛夫論浮侈篇云：「事口舌而習調欺。」五行志云：「言之不從，時則有口舌之痾，於易兌為口，人則多病口喉欬者，故有口舌痾。」兌為金為口，言屬金，故言不順，有口舌痾。仲任以言屬火，故火見，占為口舌，與漢志異。夢見蝮、蛇，亦口舌。火為口舌之象，口舌見於蝮、蛇，「見」，宋本作「兆」。同類共本，所稟一氣也。
故火為言，言為小人，小人為妖，由口舌。口舌之徵，由人感天。故五事二曰言，言之咎徵，惡行之驗。「僭恆暘（陽）若」。洪範文。「暘」當作「陽」。今文作「陽」，古文作「暘」也。此文言陽氣為毒，故引經證之，義無取於「暘」也。不雨曰暘。五行志曰：「言之不從，厥咎僭，厥罰恆陽。言上號令不順民心，虛譁憒亂，則不能治海內，失在過差，故其咎僭。僭，差也。刑罰妄加，群陰不附，則陽氣勝，故其罰常陽也。」亦謂陽為陽氣，與此同。此作「暘」，後人改之也。下同。僭者奢麗，僭差無度，故云「奢麗」。故蝮、蛇多文。文起於陽，眾經音義二引三蒼曰：「蝮蛇色如，綬文，文間有{髟者}鬛。」說文：「，巳也。四月昜气已出，陰氣已臧，萬物見，成彣彰，故『巳』為『它』，象形。」故若致文。若，順也。晹（陽）若則言〔不〕從，故時有詩妖。「言」下脫「不」字。五行志曰：「言之不從，時則有詩妖。」皮錫瑞引增「不」字，是也。
妖氣生美好，故美好之人多邪惡。叔虎之母美，叔向之母知（妒）之，吳曰：事見左襄廿一年傳。「知」當據改作「妒」。暉按：宋、元本、朱校元本並作「妒」，吳說是也。不使視寢。左傳無「視寢」二字。唐石經旁增此二字。阮校謂即依此文所增，不足據。檀弓鄭注：「可以御婦人矣，尚不復寢。」即此「寢」字之義，謂不使叔向父御之。盼遂案：「不使視寢」，左傳杜注作「不使見叔向父」，較此明晰。叔向諫其（之）。「其」，宋本、朱校元本並作「之」，當據正。母曰：「深山大澤，實生龍、蛇。彼美，吾懼其生龍、蛇以禍汝。汝弊族也，「弊」，傳作「敝」。杜曰：「衰壞也。」洪亮吉曰：「當作『敝』。」國多大寵，不仁之人間之，不亦難乎？余何愛焉？」使往視寢，生叔虎，美有勇力，嬖於欒懷子。欒盈也。及范宣子遂（逐）懷子，「遂」當作「逐」。宋本、王本、崇文本並作「逐」，是。盈母欒祁與人通，盈患之。祁懼，愬於其父范宣子，宣子使城著，遂逐之。殺叔虎，賈逵曰：「叔虎皆欒盈之黨，知范氏將害欒氏，故先為之作難，討范氏，不克而死。」（孔疏引。）盼遂案：依左氏襄公二十一年傳，「遂」字為「逐」字之誤。禍及叔向。囚叔向。夫深山大澤，龍、蛇所生也，比之叔虎之母者，美色之人懷毒螫也。生子叔虎，美有勇力。勇力所生，生於美色；禍難所發，由於勇力。火有光耀，木有容貌。龍、蛇，東方、木，含火精，故美色貌麗。膽附於肝，故生勇力。火氣猛，故多勇；木剛強，故多力也。生妖怪者，常由好色；為禍難者，常發勇力；為毒害者，皆在好色。美酒為毒，酒難多飲；蜂液為蜜，蜜難益食；勇夫強國，勇夫難近；好女說心，「說」下舊校曰：一作「悅」。好女難畜，辯士快意，辯士難信。故美味腐腹，元本作「腸」，朱校同。好色惑心，勇夫招禍，辯口致殃。四者，世之毒也。
辯口之毒，為害尤酷。何以明之？孔子見陽虎，卻行，白汗交流。亦見物勢篇。陽虎辯，有口舌。口舌之毒，中人病也。中，傷也。下同。人中諸毒，一身死之；中於口舌，一國潰亂。詩曰：「讒言罔極，交亂四國。」小雅青蠅篇。毛詩作「讒人」。陸賈新語輔政篇、史記滑稽傳、漢書戾太子傳，並作「讒言」。漢書賈誼傳注、敘傳註引詩與此同。魯詩也。李富孫曰：古本當作「言」。罔極，無窮極也。四國，四方之國。四國猶亂，況一人乎！故君子不畏虎，獨畏讒夫之口。宋本獨作「狼」。讒夫之口，為毒大矣！
薄葬篇
賢聖之業，皆以薄葬省用為務。舊作「聖賢」，各本同。今據宋本乙。本書多作「賢聖」，說詳答佞篇。然而世尚厚葬，有奢泰之失者，儒家論不明，墨家議之非故也。墨家之議右鬼，以為人死輒為（神）鬼而有知，「神」字傳寫誤增。「人死為鬼，有知能害人」，論死篇數見此語。下文「不能為鬼」，正與此「輒為鬼」正反相承。感虛篇：「雨粟鬼哭，自有所為。」福虛篇：「墨家右鬼。」今「鬼」下並衍「神」字，正其比。能形而害人，故引杜伯之類以為效驗。見墨子明鬼篇。儒家不從，以為死人無知，不能為鬼，然而賻祭備物者，示不負死以觀生也。「負」，背也。陸賈依儒家而說，故其立語，不肯明處。新語無論薄葬事，蓋本陸賈他著。劉子政舉薄葬之奏，務欲省用，不能極論。奏見漢書本傳。是以世俗內持狐疑之議，外聞杜伯之類，又見病且終者，墓中死人來與相見，故遂信是，謂死如生。閔死獨葬，魂孤無副，丘墓閉藏，穀物乏匱，故作偶人以侍尸柩，多藏食物以歆精魂。積浸流至，或破家盡業，以充死棺；盼遂案：「死」字疑衍。「死棺」不辭，且與下句不復對稱。殺人以殉葬，盼遂案：「人」下衍「以」字，故與上句不勻。以快生意。非知其內無益，盼遂案：當是「非不知其內無益」，今本脫一「不」字，則不通矣。而奢侈之心外相慕也。不明死無知，故不知其無益，非徒尚奢侈也。
以為死人有知，與生人無以異，孔子非之，而亦無以定實然。而陸賈之論，兩無所處。處，辯定也。劉子政奏，亦不能明。儒家無〔無〕知之驗，墨家有〔有〕知之故（效）。「無」字，「有」字，並涉重文脫。「故」為「效」字形訛。效亦驗也。本書常以效驗對文。上文云：「墨家以為人死有知，引杜伯之類以為效驗。儒家以為人死無知。」下文云：「辯士文人有效驗，若墨家之以杜伯為據，則死人無知之實可明。」則知此文當作「儒家無無知之驗，墨家有有知之效」，明矣。事莫明於有效，論莫定於有證。空言虛語，雖得道心，「雖」，朱校元本作「難」，義較長。人猶不信。是以世俗輕愚信禍福者，畏死不懼義，盼遂案：「死」字當為「鬼」之誤字。下句「重死不顧生」，此涉之而誤。重死不顧生，竭財以事神，空家以送終。辯士文人有效驗，若墨家之以杜伯為據，則死〔人〕無知之實可明，薄葬省財之教可立也。當作「死人無知」，今脫「人」字。上文云。「儒家不從，以為死人無知。」下文云：「不明死人無知之義，而著丘墓必抇之諫。」並其證。
今墨家非儒，儒家非墨，各有所持，故乖不合，業難齊同，故二家爭論。世無祭祀復生之人，故死生之義未有所定。實者死人闇昧，與人殊途，其實荒忽，難得深知。有知無知之情不可定，為鬼之實不可是。通人知士，雖博覽古今，窺涉百家，條入葉貫，不能審知。唯聖心賢意，方比物類，為能實之。
夫論不留精澄意，苟以外效立事是非，信聞見於外，不詮訂於內，是用耳目論，不以心意議也。夫以耳目論，則以虛象為言，虛象效，則以實事為非。是故是非者吳曰：「是故」下疑有脫文。不徒耳目，必開心意。墨議不以心而原物，苟信聞見，則雖效驗章明，猶為失實。失實之議難以教，雖得愚民之欲，不合知者之心，喪物索用，無益於世，「喪」上疑脫「雖不」二字。墨家薄葬節用，不得言其「喪物索用」。下文「奢禮不絕，則喪物索用」，是儒家之失。此蓋墨術所以不傳也。
魯人將以璵璠斂，左定五年傳：「季平子卒，陽虎將以璵璠斂。」說文：「璵璠，魯之寶玉。」呂氏春秋安死篇高注：「璵璠，君珮玉也。昭公在外，平子行君事，入宗廟，珮璵璠，故用之。」孔子聞之，徑庭麗級而諫。呂氏春秋安死篇：「魯季孫有喪，孔子往弔之，入門而左，從容也。主人以璵璠收。孔子徑庭而趨，歷級而上。」家語子貢問曰：「孔子初為中都宰，聞之，歷級而救。」王肅注：「歷級，遽登階，不聚足。」麗亦歷也。見詩魚麗毛傳。夫徑庭麗級，非禮也，孔子為救患也。患之所由，常由有所貪。璵璠，寶物也，魯人用斂，姦人僴（間）之，「僴」，宋、元本作「間」，朱校同。吳曰：「僴」當作「間」。間之，猶言司其間隙。左氏傳莊十五年：「鄭人間之而伐宋。」釋文云：「間，間廁之間。」吳語：「以司吾間。」韋注：「間，隙也。」皆其義。欲心生矣。姦人欲生，不畏罪法。不畏罪法，則丘墓抽（抇）矣。先孫曰：「抽」當為「抇」，下同。暉按：廣雅：「抇，掘也。」字本作「搰」。說文：「搰，掘也。」呂氏春秋：「孔子曰：以寶玉收，譬之猶暴骸中原也。」家語云：「其示民以姦利之端，而有害於死者，安用之。」孔子睹微見著，故徑庭麗級，以救患直諫。夫不明死人無知之義，而著丘墓必抽（抇）之諫，雖盡比干之執人，「執」讀作「摯。」（呂氏春秋遇合篇：「嫫母執乎黃帝。」列女傳辯通篇：「衒嫁不售，流棄莫執。」曲禮：「執友稱其仁也。」鄭注：「執友志同。」皆讀「執」為「摯」。）詩鄭箋：「摯之言至，謂情意至然。」「盡比干之執」，謂盡比干之情意。論語云：「比干諫而死。」「人」字涉下文衍。人必不聽。盼遂案：。章士釗云：「此下疑有脫文，與上文不銜接。」何則？諸侯財多不憂貧，威彊不懼抽（抇）。死人之議，狐疑未定；孝子之計，從其重者。如明死人無知，厚葬無益，論定議立，較著可聞，則璵璠之禮不行，徑庭之諫不發矣。今不明其說而彊其諫，此蓋孔子所以不能立其教。