四分律藏卷第五十六
第四分调部毗尼法之二
时有差摩比丘尼。有檀越家。彼弟子往其家。语檀越言。阿姨。差摩须五斗胡麻子。檀越言。可得耳即与之。彼弟子得胡麻便自食。后于异时。差摩比丘尼晨朝着衣持钵。往檀越家敷座而坐。檀越问。胡麻子美不。彼答言。何等胡麻。檀越即具说本末。差摩比丘尼还。语彼弟子比丘尼言。汝盗我五斗胡麻。弟子答言。我不盗以亲厚意取疑。佛问言。汝以何心。答言。亲厚意取。佛言无犯。而不应非亲厚意作亲厚意取。以妄语故得波逸提。时差摩比丘尼有檀越家。其弟子往其家语言。阿姨。差摩须三种药粥。彼言。可得耳即便与。彼得便自食。后时差摩比丘尼。晨朝着衣持钵。往其家敷座而坐。檀越问。阿姨。三种药粥美不。彼即言。何等三种药粥。檀越即具为说本末。差摩还语彼比丘尼弟子言。汝盗我三种药粥。彼答言。我不盗以亲厚意取彼疑。佛问言。汝以何心取。答言亲厚意取。佛言无犯。而不应非亲厚作亲厚意取。以妄语故得波逸提。时有比丘。取和尚佉阇尼分。和尚语言。汝食我分犯盗。答言。我不盗亲厚意取彼疑。佛问言。汝以何心。答言亲厚意取。佛言无犯。而不应非亲厚意作亲厚意取。时有比丘。陶师为檀越。檀越语言。大德须器便见语。彼答言可尔。其檀越起去还家。更有异人来至卖器处卖器。后时比丘须瓶。即取他瓶持去。彼语比丘言。大德莫持我瓶去。比丘言。此是某甲瓶。某甲先语我言。若须器便取。是故我取。彼言此非某甲瓶。比丘即放瓶而去疑。佛问言。汝以何心。即具说因缘。佛言无犯。而不应不问主而取。时有比丘。沽酒家为檀越。檀越语比丘言。大德若须甑者取。答言可尔。时檀越即还家。更有异人在沽酒处住。后比丘须甑来取去。彼语言。大德莫持我甑去。比丘言此是某甲甑某甲先见语。须甑便取。是故取耳。彼言此非某甲甑。比丘放甑而去疑。佛问言汝以何心。具答因缘。佛言不犯。而不应不问主而取他物。时有比丘。估客为檀越语言。大德若有所须便取。答言可尔。彼估客还家。后更有异人在此处卖物。后比丘须米。即取米持去。彼语言。大德莫持我米去。比丘言。此是某甲米。先语我言。若有所须便取。是故我取。彼言。此非某甲米比丘即置米而去疑。佛问言。汝以何心。具答因缘。佛言无犯。而不应不问主而取。时有卖衣人为檀越。檀越语言。大德须衣便取。答言可尔。彼檀越命过。有儿在。比丘须衣。即取衣持去。彼言。大德莫持我衣去。比丘言。是某甲衣。先语我言。须衣便取。彼答言。某甲已死。比丘放衣而去疑。佛问言。汝以何心。具答因缘。佛言无犯。而不应不问主而取。
尔时世尊在毗舍离。有不信乐离奢。以弊物裹五钱。置粪聚间。遣人微伺。若见取者将来。时粪扫衣比丘见。谓是粪扫衣。即取着囊中。时彼使人见已语言。某甲离奢唤。比丘答言去。去至离奢所。离奢问言。大德应捉钱宝不。比丘答言不应。汝何故取耶。答言我不取。彼言出看之。彼即从囊中出示。此比丘惭愧。余比丘亦尔。以此因缘具白世尊。世尊言。诸比丘善听。若有比丘欲取如是粪扫衣者。应以左足指蹑右足指牵解看。若有不净出之。净者持去。
尔时世尊在舍卫国。迦留陀夷与六群比丘。在阿夷婆提河中浴。迦留陀夷先出岸上。错着六群比丘衣去。六群比丘后出。河岸上不见己衣。见迦留陀夷衣。便言彼犯盗。取我等衣。即不于现前作灭摈。时迦留陀夷闻之生疑。往世尊所头面礼足却坐一面。以此因缘具白世尊。世尊问言。汝以何心。答言谓是己衣。不以盗心。佛言无犯。而不应不看衣便着。亦不应不现前作呵责。若摈若依止若遮不至白衣家。若举若灭摈羯磨。若作不成。得突吉罗。尔时有比丘。得风飘衣彼疑。佛问言汝以何心取。答言以粪扫衣。不以盗心取。佛言无犯。不应取风飘及粪扫衣。尔时有居士。浣衣已着墙上晒。粪扫衣比丘见。谓是粪扫衣。即持去。时居士见语言。大德莫持我衣去。比丘言。我谓是粪扫衣。即放衣而去疑。佛问言汝以何心取。答言粪扫衣取。佛言无犯。而不应于墙上若篱上若堑中取粪扫衣。时有居士。浣衣已着篅上晒。有一六群比丘。盗心持去彼疑。佛言波罗夷。时有众多贼。出舍卫城。去只桓不远。昼日饮酒日入已。余酒举着树间。入舍卫城。时六群比丘出只桓。盗心取饮疑。佛言。汝波罗夷。时有乞食比丘。晨朝着衣持钵。往檀越家。遇天瀑雨。水飘种种脂。彼念言。此不求而得。可以为药。即取服之疑。佛问言。汝以何心。答言。粪扫取非盗心。佛言无犯。不应取水中粪扫物。不受而服波逸提。时比丘有檀越家。有异比丘语言。我欲往汝檀越家。何所说耶。答言随汝说。彼比丘须五十两石蜜。至檀越家语言。某甲比丘须五十两石蜜。檀越言可得。即与之。此比丘得便自食。不与彼比丘。后异时。彼比丘往诣檀越家。檀越语言。大德石蜜好不。比丘问言。何等石蜜。为谁石蜜。檀越即具答本末。彼比丘还语此比丘言。汝犯盗。取我石蜜。彼答言我不犯盗。汝语我言随汝说。诸比丘白佛。佛言。不应作如是语。应说言说是语。是时有比丘盗他辇彼疑。佛言波罗夷。时有比丘盗他薪疑。佛言直五钱波罗夷。尔时毕陵伽婆蹉有檀越。檀越有二小儿。黠了不畏人。毕陵伽婆蹉至家时。小儿便抱脚婉转戏。后异时。此二小儿为贼偷去。时毕陵伽婆蹉。晨朝着衣持钵。至檀越家敷座而坐。小儿父母向涕泣流泪言。小儿为贼偷去。若今在者。当来捉大德脚戏。即答言。可于屋内处处求觅。彼父母求觅不得。时毕陵伽婆蹉还。至寺内入房中。思惟入定念在于身。以清净过人天眼见小儿。贼偷在恒水中乘船而去。见已譬如人屈申臂顷。从寺内没至恒水贼船中立。时小儿见即欢喜来抱脚。婆蹉即以神足合小儿持来着阁上房中。至檀越所数座而坐。时父母涕泣而言。若我儿在者。今当抱大德脚戏。答言。可于阁上房中觅。彼言已求觅不得。毕陵伽婆蹉言但更觅。彼即更于阁上房中觅得。时儿父母大欢喜言。我儿为贼所偷。而今毕陵伽婆蹉为我将来。时诸比丘闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责毕陵伽婆蹉言。云何贼偷他儿去。而夺来耶。毕陵伽婆蹉闻已疑。往佛所头面礼足。却坐一面。以此因缘具白世尊。世尊知而故问。汝以何心取。答言慈心取。无有盗意。佛言无犯。而不应作如是事。尔时有比丘字高胜。有檀越家。檀越病。比丘来问讯。彼有二小儿。黠了。时檀越示宝藏已。语此比丘处所语言。此二小儿长大已。若胜者示此宝处。于是便命过。时高胜比丘。后看此二儿胜者。即示宝处。时一小儿涕泣来至寺内。语阿难言。大德看此高胜比丘。以我父遗财二人分。并与一人。时阿难语高胜比丘言。汝云何以他父遗财二人分与一人耶。高胜汝可去。不应与汝同布萨。时阿难经六布萨不与共同。时高胜比丘与罗睺罗为伴党。时罗睺罗。晨朝着衣持钵。至迦维罗卫国。舍夷妇女拘梨妇女语如是言。汝曹可将男女着阿难前。若小儿啼。阿难当言。将小儿去。汝等当语如是言我等不能将小儿去。乃至阿难当听高胜比丘语。时诸妇女遣罗睺罗去将男女着阿难前。时小儿啼。阿难言。将小儿去。时诸女人言。我等不能将小儿去。乃至受高胜比丘语。阿难慈心即言。高胜汝事云何。高胜即为具说因缘。阿难言汝去。乃至不犯突吉罗。
尔时世尊在毗舍离。优波离。从坐起偏露右肩右膝着地合掌白佛言。大德。诸比丘在婆裘河边作不净观。厌身自杀是犯不。佛言。初未制戒无犯。人作人想是犯不。佛言波罗夷。人疑是犯不。佛言偷兰遮。人作非人想是犯不。佛言偷兰遮。非人人想是犯不。佛言偷兰遮。非人疑是犯不。佛言偷兰遮。大德。若作女想断男命是犯不。佛言波罗夷。大德。若作男想断女命是犯不。佛言波罗夷。若作此女想而断彼女命是犯不。佛言波罗夷。大德。若作此男想断彼男命是犯不。佛言波罗夷。若求觅持刀人是犯不。佛言若断命犯。尔时有比丘。檀越家病。往问讯。彼檀越妇颜容端正。比丘见已欲心系着。比丘语言。可共我作如是事。其妇言。大德。莫作是语。我夫存在。不欲作如是恶事。比丘即向其夫叹死快。彼夫即死疑。佛问言汝以何心。答言杀心。佛言波罗夷。时有比丘。檀越病。往问讯。檀越妇端正。比丘见已欲心系着。语言。可共我作如是事。其妇言。我夫存在。不欲作如是事。比丘即与彼夫药令死疑。佛问言汝以何心。答言以杀心。佛言波罗夷。时有比丘。檀越病。往问讯。檀越妇端正。比丘见已欲心系着。语言。共我作如是事。其妇言。我夫存在。不欲作如是事。比丘即与其夫吐下药令断命疑。佛问言汝以何心。答言杀心。佛言波罗夷。时有比丘。檀越病。往问讯。檀越妇端正。比丘见已欲心系着。语言。共我作如是事。其妇言。我夫存在。不欲作如是事。比丘即与非所应食令断命疑。佛问言汝以何心。答言以杀心。佛言波罗夷。时有比丘。檀越病。往问讯。檀越妇端正。比丘见已欲心系着。语言。共我作如是事。其妇言。我夫存在。不欲作如是事。比丘即与其夫非药令断命疑。佛问言汝以何心。答言杀心。佛言波罗夷。时有比丘。檀越病。往问讯。比丘形貌端正。其妇见欲心系意于比丘所。语言大德。可共我作如是事。比丘答言。大姊莫作是语。我所不应。汝夫存在。云何作如是恶事。其妇作如是言。我夫未死之间。不得与共和合。即与其夫药令断命。夫既死已。语比丘言。我夫已死。可共我作如是事。比丘言。大姊莫作如是语。我所不应。彼妇语言。我为汝故断夫命。云何不作如是事。比丘闻之生疑白佛。佛问言汝以何心。即具说因缘。佛言无犯。吐下药非所应食非药亦如是。时有妇人。夫行不在。他边得娠。即往家常所供养比丘所。语言。我夫不在。他边得娠。与我药堕之。比丘即咒食与之令食。彼得堕胎。比丘疑。佛问言汝以何心。答言杀心。佛言波罗夷。时有妇人。夫行不在。他边得娠。即往家常所供养比丘所。语言大德。我夫行不在。他边得娠。与我药堕之。比丘即咒药与令胎堕比丘疑。佛问言汝以何心。答言杀心。佛言波罗夷。咒细末药咒华鬘咒熏香衣服咒胎亦如是。一切波罗夷。时有妇人。夫行不在。他边得娠。往常所供养比丘尼所。语言阿姨。我夫行不在。他边得娠。与我药堕之。比丘尼言大姊我不解药。汝来与汝按腹。即为按之令胎堕疑。佛问言汝以何心。答言杀心。佛言波罗夷。时有妇人。夫行不在。他边得娠。往常所供养比丘尼所。语言阿夷。我夫行不在。他边得娠。与我药堕之。比丘尼言。我不解药。来为汝啮之。即当胎处啮令堕疑。佛问言汝以何心。答言以杀心。佛言波罗夷。时有妇人。夫行不在。他边得娠。往常供养比丘所。语言大德。我夫行不在。他边得娠。与我药堕之。比丘即与过度吐下药。母死儿活彼疑。佛言。母死无犯。方便欲堕胎不死偷兰遮。时有比丘。扶病人起。病者命过疑。佛言无犯。若扶坐命过无犯。若为洗浴时命过无犯。若服药时命过无犯。时有比丘长病。时瞻病者厌患。与非所应食令断命疑。佛问言汝以何心。答言杀心。佛言波罗夷。时有比丘长病。瞻病者厌患。即与非药令命过疑。佛问言汝以何心。答言杀心。佛言波罗夷。时有比丘长病。多有器物。瞻病者贪利。即与非所应食令命过疑。佛问言汝以何心。答言杀心。佛言波罗夷。时有比丘长病。多有财物。瞻病者贪利即与非药令命过疑。佛问言汝以何心。答言杀心。佛言波罗夷。时有比丘。腋下有痈肿。有比丘为按语。彼语言。莫按莫按。而故为按之不止。遂便命过疑。佛问言汝以何心。答言不以杀心。佛言无犯。而不应如是强按。时有比丘通身肿。有比丘以急躁药涂之。彼言。止止莫涂。我患热痛。彼言小忍当得除差。涂之不止。遂便命过疑。佛问言汝以何心。答言不以杀心。佛言无犯。而不应如是强涂。时有比丘。从荫中移病比丘至日中。彼病者命过疑。佛言无犯。从日中至荫处亦无犯。病者自欲从荫中至日中从日中至荫中。病者命过。彼扶者疑。佛言无犯。若扶病人出屋若入屋。病者命过疑。佛言无犯。病人自欲出屋扶出屋。自欲入屋扶入屋。而命过。扶者无犯。扶病人至大便处命过。若扶还屋命过。尽无犯。扶病人至小便处命过。若还屋命过。尽无犯。时有比丘患疟。有比丘强压上。彼病者言。莫压莫压。压之不已。遂便命过疑。佛问言汝以何心。答言不以杀心。佛言无犯。而不应如是强压。时有比丘病。余比丘往问讯。拨衣看面。问言。长老病小差不。彼言。莫拨莫拨。彼拨之不已。遂便命过疑。佛问言汝以何心。答言不以杀心。佛言无犯。而不应强拨。时有众多比丘。方便遣一人断彼命。即往断命彼疑。佛言一切波罗夷。时有众多比丘。方便遣一人断他命。中有一人疑而不遮。彼便即往断命疑。佛言一切波罗夷。时有众多比丘方便共断他命。中有一人疑即遮。而使故往断命疑。佛言。遮者偷兰遮。不遮者波罗夷。时有贼盗取比丘衣钵针筒坐具。时比丘即捉贼压治遂命过疑。佛问言汝以何心。答言不以杀心。佛言无犯。而不应压治。时有贼盗比丘衣钵坐具针筒。比丘捉贼得。内着地窖中。遂命过彼疑。佛言汝以何心。答言不以杀心。佛言无犯。而不应尔。时有恶比丘。盗比丘衣钵坐具针筒。余比丘言。此恶比丘。盗比丘衣钵坐具针筒。应捉取与说法语。即捉取打令熟手。后遂命过彼疑。佛问言汝以何心。答言不以杀心。佛言无犯。而打受大戒人波逸提。时有比丘。共白衣诤。比丘即诣官言。时有大臣。教捉系闭。遂狱中命过彼疑。佛言汝以何心。答言不以杀心。佛言不犯。而言人突吉罗。时有比丘杀猕猴。彼疑我断人命波罗夷。诸比丘白佛。佛言无犯。断畜生命波逸提。时有比丘。与彼比丘共诤。彼比丘病。此比丘往问讯。余比丘察之。此比丘与病比丘先有怨。今来问讯必有异。时此比丘。即与病者非药。命过疑。佛问言。汝以何心。答言杀心。佛言波罗夷。时有比丘与比丘诤。彼比丘往人间得病。此比丘言。汝虽往人间犹不得脱。即往问讯。余比丘察之。此比丘先与病比丘有怨。今来问讯必有异。此比丘。即与病者非药。命过疑。佛问言汝以何心。答言杀心。佛言波罗夷与非食有二种亦如是。尔时偷罗难陀比丘尼。晨朝着衣持钵往白衣家。有一小儿在碓屋中睡偷罗难陀往触彼步碓杵。杵堕小儿上。即命过疑。佛问言汝以何心。答言不以杀心。佛言无犯。不应触他碓杵。时偷罗难陀比丘尼。晨朝着衣持钵往白衣家。有小儿在碓臼边眠。偷罗难陀触他碓臼。臼转压杀小儿疑。佛问言汝以何心。答言不以杀心。佛言无犯。而不应触他碓臼。时偷罗难陀比丘尼。晨朝着衣持钵往白衣家。床上有小儿眠。偷罗难陀不看而坐。檀越妇言。阿姨莫坐小儿上。彼不闻便坐。小儿即死疑。佛问言汝以何心。答言不以杀心。佛言无犯。而不应白衣家不看床座而坐。
尔时舍卫国有檀越。请佛及僧明日食。即于夜办具种种多美饮食。晨朝往白时至。世尊着衣持钵。与千二百五十比丘俱。至檀越家就座而坐。诸佛常法。众未集不受饮食。时有晚出家比丘。将儿出家。小食时往余白衣家诸比丘问其儿言。汝父往何处去。乃令世尊待而不食。彼言不知。比丘语言。汝往求觅。彼求觅得之。儿语父言往何处来。以待父故。令佛众僧不得受食。其父嗔即捉儿。儿自解推。父倒地即命过彼疑。佛问言汝以何心。答言不以杀心。佛言无犯。而不应推父。时有母捉比丘。比丘自解即推。母却倒地即命过彼疑。佛问言汝以何心。答言不以杀心。佛言无犯。而不应推排母。时有父捉比丘。比丘自解推却。父倒地即命过彼疑。佛问言汝以何心。答言不以杀心。佛言无犯。而不应推兄捉比丘姊捉比丘故二捉比丘亦如是。时有故二姊。语其妹言。何不从比丘索衣食。彼言。以出家不欲从有所索若示我比丘处。我当为汝索。彼即示处。彼语比丘言。汝何不与我姝衣食。即前捉比丘。比丘推却自解。彼倒地命过疑。佛问言汝以何心。答言不以杀心。佛言无犯。而不应推。时有男女捉比丘。比丘推却自解。彼倒地命过疑。佛问言汝以何心。答言不以杀心。佛言无犯。而不应推。时去比丘尼寺不远。有男子截手截脚。时比丘尼持苏毗罗浆。去彼不远而行彼见已语言。阿姨与我浆饮。比丘尼即与。彼饮便死疑。佛问言汝以何心。答言不以杀心。佛言无犯。时去比丘尼寺不远。有人被截手截脚。比丘尼持水去彼不远而行。彼见已语言。阿姨与我水饮。即与饮已便死疑。佛问言汝以何心。答言不以杀心。佛言无犯。时去比丘尼寺不远。有人被截手截脚。有比丘尼持苏毗罗去彼不远而行。彼见已语言。阿姨我须苏毗罗洗疮。或得小差。即与令洗。洗已便死疑。佛问言汝以何心。答言不以杀心。佛言无犯。而不应与洗。持水洗亦如是。时去比丘尼寺不远。有人被截手脚。有比丘尼持苏毗罗去彼不远而行。比丘尼作是念。若以苏毗罗洗彼疮。或令早死。即为洗之便死。佛问言汝以何心。答言以杀心。佛言波罗夷。持水与洗亦如是。
尔时有众多比丘。与六群比丘在耆阇崛山共破木片覆屋。有一六群比丘。捉尖头木片直当人掷。木入彼身过。即便死疑。佛问言汝以何心。答言不以杀心。佛言无犯。而不应当人直掷木。应横掷。时有经营比丘作新房。误失石堕比丘上即死疑。佛问言汝以何心。答言不以杀心。佛言无犯。失墼若木头榑拱屋栋种种材木堕亦如是。尔时耆阇崛山。有牧牛人放牛。一六群比丘以石打彼牛角。石迸堕放牛人上即死疑。佛问言汝以何心。答言不以杀心。佛言无犯。打畜生不能变化者突吉罗。尔时有比丘。在耆阇崛山中。崩石堕打道行人死疑。佛问言汝以何心。答言不以杀心。佛言无犯。而不应崩石。若有因缘欲取石。当语人避。时有比丘欲舍戒堕下业。彼作是念。我不应已于佛法中出家作如是恶事。即往摩头山顶。自投身堕斫竹人上。比丘活彼人死疑。佛言。彼人死无犯。方便欲自杀偷兰遮。时有比丘欲休道堕下业。作如是念。我于佛法中出家。不应作如是恶事。彼上波罗呵那山顶。自投身堕斫竹人上。彼死比丘活疑。佛言。彼人死无犯。方便欲自杀偷兰遮。时有比丘。持苏毗罗浆去冢不远而行。尖标头人语言。与我此浆饮。比丘即与。饮已便死疑。佛问言汝以何心。答言不以杀心。佛言无犯。时有比丘持水去冢不远而行。尖标头人言。与我水饮。即与饮已便死疑。佛言无犯。时有颠狂比丘。杀人后还醒了疑。佛言无犯。若心错乱为苦痛所恼。一切无犯。
尔时世尊在毗舍离。时优波离。从坐起偏露右肩右膝着地合掌白世尊言。大德。婆裘河边比丘。为食故不真实非己有。于白衣前自叹说得上人法。是犯不。佛言。初未制戒无犯。时有比丘。增上慢自记。后精勤不懈。证增上胜法。彼作是念。世尊为诸比丘制戒。若比丘不自知。自称得上人法。我知是见是。后于异时。若问若不问为求清净故。作是言。我不知不见。而言知见。虚诳妄语。比丘波罗夷不共住。我以增上慢自记。后精勤不懈。得增上胜法。我当云何。即以因缘具向同意比丘说。善哉长老。为我白世尊。随世尊教我当修行。诸比丘往诣佛所。头面礼足却坐一面。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。而为随顺说法。无数方便赞叹头陀端严少欲知足乐于出离。告诸比丘。增上慢无犯。诸比丘白佛言。大德。若于不能变化畜生前。自称得上人法。是犯不。佛言突吉罗。大德。人作人想是犯不。佛言波罗夷。人疑是犯不。佛言偷兰遮。人作非人想是犯不。佛言偷兰遮。非人作人想是犯不。佛言偷兰遮。非人疑是犯不。佛言偷兰遮。大德。若男前作女想是犯不。佛言波罗夷。女前作男想是犯不。佛言波罗夷。若于此女前作彼女想。是犯不。佛言若说了了者波罗夷。若不了了者偷兰遮。于此男前作彼男想是犯不。佛言。若说而了了者波罗夷。说而不了了者偷兰遮。若手印若使若书若现相。令了了知者波罗夷。不了了知者偷兰遮。大德。若于天龙阿修罗犍闼婆夜叉饿鬼畜生能变化者前。自称得上人法是犯不。佛言。说而了了者偷兰遮。不了了者突吉罗。手印使书现相。令了了知偷兰遮。不了了者突吉罗。时有比丘。人前自称言得上人法疑。佛言。说而了了者波罗夷。不了了者偷兰遮。欲向此说乃向彼说。一切波罗夷。时有众多比丘。于拘萨罗国游行。时有信乐能相婆罗门。见已作如是言。大德阿罗汉来。比丘问言汝何所说耶。答言大德。应受饮食衣服医药所须之具。比丘言。有是理比丘疑。佛言无犯。时有比丘。自说得根力觉意禅定解脱三昧正受。比丘疑。佛言波罗夷。时有比丘。为人说根力觉意禅定解脱三昧正受。而不自言得比丘疑。佛言无犯。时比丘有檀越。比丘语言。常为汝说法者是阿罗汉。檀越即问言。大德何所说。便默然。比丘疑。佛言。不了了偷兰遮。时比丘有檀越。比丘语言。数至汝家者是阿罗汉。檀越即问言。大德何所说。便默然。比丘疑。佛言。不了了偷兰遮。时比丘有檀越。比丘语言数坐汝座者是阿罗汉。即问言。大德何所说。便默然。比丘疑。佛言。不了了偷兰遮。时比丘有檀越。比丘语言。数受汝食者是阿罗汉。檀越问言。大德何所说。彼便默然疑。佛言。不了了偷兰遮。时有檀越。语常供养比丘言。若大德是阿罗汉者脱僧伽梨。比丘即脱现相不语疑。佛言偷兰遮。时有檀越。语常供养比丘言。大德若是阿罗汉者着僧伽梨。比丘即着现相不语疑。佛言偷兰遮。时有檀越。语常所供养比丘言。大德若是阿罗汉者可坐绳床。彼即坐现相不语疑。佛言偷兰遮。时有檀越。语常所供养比丘言。大德若是阿罗汉者起。彼即起现相不语疑。佛言偷兰遮。时有檀越问常所供养比丘言。大德若是阿罗汉上阁屋。彼即上现相不语疑。佛言偷兰遮。时有檀越语常所供养比丘言。大德。若是阿罗汉可下。比丘即下现相不语疑。佛言偷兰遮。时有比丘。有檀越。比丘语言。数为汝说法者。是佛弟子声闻。檀越问言。大德。何所说彼默然疑。佛言。不了了偷兰遮。数入檀越家若受坐若受食亦如是。时有檀越。语常供养比丘言。若大德是佛弟子声闻者脱僧伽梨。即脱现相不语疑。佛言偷兰遮。着僧伽梨若坐若起上阁屋若下亦如是。时目连告诸比丘。业报因缘得神足。诸比丘言。目连汝言业报因缘得神足。无有是处。虚称得上人法。波罗夷非比丘。诸比丘白佛。佛言。有是业报因缘得神足。目连无犯。时目连告诸比丘。业报因缘得天耳识宿命知他心天眼。诸比丘言。目连汝言。业报因缘得天耳乃至天眼。无有是处。虚称得上人法。波罗夷非比丘。诸比丘白佛。佛言。有业报因缘。得天耳乃至得天眼。目连无犯。时目连告诸比丘。诸长老。有如是众生从虚空过。闻其身骨相触声。诸比丘语目连言。大德汝言。有如是众生从虚空过。闻其身骨相触声。无有是处。虚称得上人法。波罗夷非比丘。诸比丘白佛。佛言。有如是众生。目连无犯。尔时目连告诸比丘。我见有众生举身以针为毛自于其身或出或入受苦无量号哭大唤。时诸比丘语目连言。汝见有如是众生。无有是处。虚称得上人法。波罗夷非比丘。诸比丘白佛。佛言。我先亦见如是众生。而我不说。何以故。恐人不信。其不信者。长夜受苦。此众生于王舍城中喜两舌斗乱。以此恶业因缘堕地狱中。经百千万岁受诸苦痛。以此余罪因缘。受如是形。是故目连无犯。尔时目连告诸比丘言。我见有众生没在屎中受大苦痛号哭大唤。诸比丘语目连言。汝自言见有如是众生没在屎中受大苦痛号哭大唤。无有是处。虚称得上人法波罗夷非比丘。诸比丘白佛。佛言。我先亦见如是众生。而我不说。何以故。恐人不信。其不信者长夜受苦。此众生在波罗奈国。迦叶佛时为婆罗门。时请佛及僧。以屎盛满槽已。遣人往白时到。语言大德。汝可食此饮此随意持去。以此恶业因缘堕泥犁中。百千万岁受大苦痛。余罪因缘没在屎中。是故目连无犯。尔时目连告诸比丘。我见有众生坐铁床上。铁床火出举身燋然。衣钵坐具针筒亦皆燋然。诸比丘语目连言。汝见如是众生受苦如是。无有是处。虚称得上人法。波罗夷非比丘。诸比丘白佛。佛言。我先亦见如是众生受苦如是。而我不说。何以故。恐人不信。其不信者长夜受苦。此众生过去世时。在波罗奈国。迦叶佛时恶比丘。以此因缘堕地狱中。百千万岁受诸苦痛。余业因缘受此身。是故目连无犯。恶比丘尼恶式叉摩那恶沙弥沙弥尼受苦亦如是。尔时目连告诸比丘。我见有众生其身熟烂众蝇封着苦痛大唤。诸比丘告目连言。汝见有如是众生受苦如是。无有是处。虚称得上人法。波罗夷非比丘。诸比丘往白佛。佛言。我先亦见如是众生。而我不说。何以故。恐人不信。其不信者长夜受苦。此众生是迦陵伽王第一夫人。以嫉妒故。以热沸油。第二夫人眠时。以灌其顶。以此业报因缘。堕地狱中。百千万岁受诸苦痛。余业因缘受此身。是故目连无犯。尔时目连告诸比丘。我见阿修罗宫殿城郭在海底。而水悬其上不入其宫城。诸比丘语目连言。汝自言。阿修罗宫城在海底。四边及上而无水入。无有是处。虚称得上人法。波罗夷非比丘。诸比丘白佛。佛言有如是事。阿修罗宫城四面及上。有四种风持水。住风。持风。不灭风。牢系风。是故目连无犯。尔时目连告诸比丘。我见有如是众生。无骨无皮无肉无血。无有不净。亦无疲极。女而不产。诸比丘言。目连汝自言。有如是众生乃至女而不产。无有是处。虚称得上人法。波罗夷非比丘。诸比丘白佛。佛言。有如是众生。目连无犯。尔时世尊在王舍城。时大目连告诸比丘言。诸长老。我入空慧定。闻伊罗婆尼象王入难陀池水声。诸比丘言。大德目连。汝言。入空慧定闻伊罗婆尼象王入难陀池水声。大德入空慧定而闻音声。无有是处。虚称得上人法。波罗夷非比丘。诸比丘白佛。佛言。有是定而不清净。目连无犯。时目连告诸比丘言。我入空慧定。闻八万四千象入曼陀延池水声。时诸比丘语目连。大德自言。入空慧定闻彼诸象。入曼陀延池水声。大德入空慧定而闻音声。无有是处。虚称得上人法。波罗夷非比丘。时诸比丘往白佛。佛言。有如是定但不清净。而目连无犯。尔时目连告诸比丘。我入空慧定。闻彼象王入苏池水声。时诸比丘语目连。汝自言。入空慧定闻彼象王入苏池水声。何有入空慧定而有闻声。无有是处。虚称得上人法。波罗夷非比丘。诸比丘白佛。佛言。有如是定非清净。目连无犯。识慧定处无所有慧定处亦如是。时目连告诸比丘。诸长老。比方有池名阿耨达。其水清净无有垢秽。中有分陀利华如车轮。其根如车轴。折之汁出。色白如乳。其味如蜜。诸比丘言。汝自言。北方有如是池。无有是处。虚称得上人法。波罗夷非比丘。诸比丘白佛。佛言。北方有如是池。如目连所说。目连无犯。时目连告诸比丘。北方有池名阿耨达。去彼不远。更有一池名曼陀延纵广五十由旬。其水清净无有垢秽。中有金色莲华。大如车轮。诸比丘言。目连如汝所说有如是池。无有是处。时大目连。以神足力往彼取华还寺置在屋内。唤诸比丘语言。北方有池名阿耨达。去池不远。有曼陀延池。中有金色莲华如车轮。诸比丘言。目连无有是处。虚称得上人法。波罗夷非比丘。时目连即还屋。取华示诸比丘语言。诸长老。此华如实不。诸比丘复言。汝是阿罗汉。有神足力。或能化作非真实。虚称得上人法。波罗夷非比丘。诸比丘白佛。佛言。目连所说如实无犯。时目连告诸比丘。北方有池名阿耨达。水从彼池流来涌出于此。诸比丘语目连言。汝说北方有池名阿耨达水从彼流来涌出于此。世尊有如是言。依本而知彼池水清冷。而今此水热沸而垢浊。事不相应。虚称得上人法。波罗夷非比丘。诸比丘白佛。佛言。如目连所说。而此水经过小地狱来涌出王舍城。是故热沸而垢浊。目连无犯。时目连告诸比丘。此水出处下有池水。清冷水从彼而来。诸比丘言。目连汝作如是语。如世尊所说。依本而知。此水热沸下水清冷。事不相应。虚称得上人法。波罗夷非比丘。诸比丘白佛。佛言比丘。如目连所说。沸水出处下有池水。清冷无有垢浊。水从彼来。经过小地狱来。涌出王舍城。是故热沸有垢。目连无犯。时拘萨罗国王波斯匿。摩竭王阿阇世。在二国中间共战。波斯匿王。破阿阇世王军。时大目连告诸比丘。波斯匿王阿阇世王。二国中间共战。波斯匿王胜。后阿阇世王。复更起军共战。阿阇世还得胜。时王舍城告令国内。阿阇世王破波斯匿王。诸比丘语目连言。汝言。波斯匿王与阿阇世王共战。波斯匿王破阿阇世王。而今摩竭国内告令言。阿阇世王破波斯匿王。目连虚称得上人法。波罗夷非比丘。诸比丘白佛。佛言。有如是事。波斯匿王破阿阇世王。阿阇世王后更起军。破波斯匿王。目连见前不见后。是故目连无犯。阿阇世王。与毗舍离共战。亦如是。
尔时世尊告目连。汝止止不须复说。诸比丘不信汝言。何以故。令诸比丘不信故得多罪。时世尊告诸比丘。汝等当信如是阿罗汉比丘有大神力。勿疑不信长夜受苦。中有比丘。名曰严好。告诸比丘言。诸长老。我忆五百劫事。诸比丘言。世尊未曾自说忆五百劫事。而汝自说。虚称得上人法。波罗夷非比丘。诸比丘白佛。佛言。严好比丘忆一生事。我忆无数生种种之事。乃至受形相类有所言说皆悉忆之。佛言。严好比丘无犯。