劉向校定列子書，定著八篇，云：「列子，鄭人，與穆公同時，蓋有道者也。孝景時貴黃老術，此書頗行于世。」大慶案：繆公原注：以下繆公即上鄭穆公。二字古通用。原本未畫一，今姑仍之。立于魯僖三十二年，薨于魯宣三年，正與魯文公並世。列子書楊朱篇云：「孔子伐木於宋，圍于陳蔡。」夫孔子生于魯襄二十二年，繆公之薨五十五年矣。陳蔡之厄，孔子六十三歲。統而言之，已一百十八年。列子繆公時人，必不及知陳蔡之事明矣。況其載魏文侯、子夏之問答則又後于孔子者也。不特此爾。第二篇載宋康王之事，第四篇載公孫龍之言，是皆戰國時事，上距鄭繆公三百年矣。晉張湛為之注，亦覺其非。獨于公孫龍事乃云「後人增益，無所乖錯而足有所明，亦何傷乎？如此皆存而不除。」大慶竊有疑焉。因觀莊子讓王篇云：「子列子窮，貌有飢色。客有言于鄭子陽曰：列禦寇，有道之士也，居君之國而窮，君無乃為不好士乎？子陽即令官遺之粟。列子再拜而辭。使者去。其妻曰：妾聞為有道者之妻子皆得佚樂，今有飢色。君過而遺先生食，先生不受，豈不命邪？列子笑曰：君非自知我也。以人之言而遺我粟；至其罪我也，又且以人之言，此吾所以不受也。其卒，民果作難而殺子陽。」觀此，則列子與鄭子陽同時。及攷史記鄭世家，子陽乃繻公時二十五年殺其相子陽，即周安王四年癸未歲也。然則列子與子陽乃繻公時人。劉向以為繆公，意者誤以繻為繆歟？雖然，大慶未敢遽以向為誤，姑隱之于心。續見蘇子由古史列子傳亦引辭粟之事，以為禦寇與繻公同時。又觀呂東萊大事記云：安王四年，鄭殺其相駟子陽。遂及列禦寇之事，然後因此以自信。蓋列與莊相去不遠。莊乃齊宣梁惠同時，列先于莊，故莊子著書多取其言也。若列子為鄭繻公時人，彼公孫龍乃平原之客。赧王十七年趙王封其弟勝為平原君，則公孫龍之事蓋後于子陽之死一百年矣。而宋康王事又後于公孫龍十餘年，列子烏得而預書之？信乎後人所增有如張湛之言矣。然則劉向之誤，觀者不可不察；而公孫龍、宋康王之事為後人所增益，尤不可以不知。
（五）黃震黃氏日鈔（摘鈔）
列子才穎逸而性沖澹，生亂離而思寂寞。默察造化消息之運，於是乎輕死生；輕視人間生死之常，於是乎遺世事。其靜退似老聃，而實不為老聃；老聃用陰術，而列子無之。其誕謾似莊周，而亦不為莊周；莊周侮前聖，而列子無之。不過愛身自利，其學全類楊朱，故其書有楊朱篇，凡楊朱之言論備焉。而張湛序其書，乃謂往往與佛經相參。今按列子鄭人，而班馬不以預列傳。其書八篇，雖與劉向校讎之數合，實則典午氏渡江後方雜出於諸家。其皆列子之本真與否，殆未可知。今考辭旨所及，疑於佛氏者凡二章。其一謂周穆王时西域有化人來，殆於指佛。然是時佛猶未生，而所謂騰而上中天化人之宮者，乃稱神遊，歸於說夢，本非指佛也。其一謂商太宰問聖人於孔子，孔子歷舉三皇五帝非聖，而以聖者歸之西方之人，殆於指佛，然孔子決不黜三五聖人，而顧泛指西方為聖，且謂西方不化自行，蕩蕩無能名，蓋寓言華胥國之類，絕與寂滅者不侔，亦非指佛也。使此言果出於列子，不過寓言，不宜因後世佛偶生西域，而遂以牽合。使此言不出於列子，則晉人好佛，因列子多誕，始寄影其間，冀為佛氏張本爾。何相參之有哉？且西域之名，始於漢武，列子預言西域，其說尤更可疑。佛本言戒行，而後世易之以不必持戒者，其說皆陰主列子，皆斯言實禍之。不有卓識，孰能無惑耶？伯峻案：宋人于列子致疑者尚有，如李石方舟集卷十三有列子辯上、下二篇，然僅云「必有能辯之者」，故不錄。
（六）宋濂諸子辨（摘鈔）
列子八卷，凡二十篇，鄭人列禦寇撰。劉向校定八篇，謂禦寇與鄭繆公同時。柳宗元云，「鄭繆公在孔子前幾百載，禦寇書言鄭殺其相駟子陽，則鄭繻公二十四年，當魯繆公之十年；向蓋因魯繆公而誤為鄭爾。」其說要為有據。高氏以其書多寓言而并其人疑之，「所謂禦寇者有如鴻蒙列缺之屬，」誤矣。
書本黃老言，決非禦寇所自著，必後人會萃而成者。中載孔穿、魏公子牟及「西方聖人」之事皆出禦寇後。天瑞、黃帝二篇雖多設辭，而其「離形去智，泊然虛無，飄然與大化游，」實道家之要言。至于楊朱、力命則「為我」之意多；疑即古楊朱書，其未亡者剿附于此。禦寇先莊周，周著書多取其說；若書事簡勁宏妙則似勝于周。
間嘗熟讀古書，又與浮屠言合。所謂「內外進矣；而後眼如耳，耳如鼻，鼻如口，無弗同也；心凝形釋，骨肉都融，不覺形之所倚，足之所履」，非「大乘圓行說」乎？「鯢旋之潘（合作番）為淵，止水之潘為淵，流水之潘為淵，濫水之潘為淵，沃水之潘為淵，沈水之潘為淵，雍水之潘為淵，汧水之潘為淵，肥水之潘為淵」，非「修習教觀說」乎？「有生之氣，有形之狀，盡幻也。造化之所始，陰陽之所變者，謂之生，謂之死；窮數達變，因形移易者，謂之化，謂之幻。造物者，其巧妙，其功深，故難窮難終；因形者，其巧顯，其功淺，故隨起隨滅；知幻化之不異生死也，始可以學幻」，非「幻化生滅說」乎？「厥昭生乎濕，醯雞生乎酒，羊奚比乎不筍；久竹生青寧，青寧生程，程生馬，馬生人，人久入于機；萬物皆出于機，皆入于機」，非「輪回不息說」乎？「人胥知生之樂，未知生之苦；知死之惡，未知死之息」，非「寂滅為樂說」乎？「精神入其門，骨骸反其根，我尚何存」，非「圓覺四大說」乎？中國之與西竺，相去一二萬里，而其說若合符節，何也？豈其得於心者亦有同然歟？近世大儒謂華梵譯師皆竊莊列之精微以文西域之卑陋者，恐未為至論也。
（七）姚際恆（一六四七──約一七一五）古今偽書考（摘鈔）
稱列禦寇撰。劉向校定八篇；漢志因之。向云，「鄭人也，與鄭繆公同時。」柳子厚曰，「劉向古稱博極群書，然其錄列子，獨曰：『鄭繆公時人。』鄭繆公在孔子前幾百載，列子書言……『鄭殺其相駟子陽……』則鄭繻公二十四年，當魯繆公之十年。向蓋因魯繆公而誤為鄭爾。」案，柳之駁向誠是；晉張湛註已疑之。若其謂因魯而誤為鄭，則非也。向明云鄭人，故因言鄭繆公，豈魯繆公乎！況書中孔穿、魏牟亦在魯繆公後，則又豈得為魯繆公乎！高似孫曰，「太史公……不傳列子。如莊周所載許由，務光……遷猶疑之。所謂列禦寇之說，獨見於寓言耳；遷於此詎得不致疑耶！莊周末篇敘墨翟、禽滑釐、慎到、田駢、關尹之徒，以及於周，而禦寇獨不在其列：豈禦寇者其亦所謂鴻蒙、列缺者歟？然則是書與莊子合者十七章，其間尤有淺近迂僻者，出於後人會粹而成之耳。」案高氏此說最為有見。然意戰國時本有其書，或莊子之徒依託為之者；但自無多，其餘盡後人所附益也。以莊稱列，則列在莊前，故多取莊書以入之。至其言「西方聖人」，則直指佛氏；殆屬明帝後人所附益無疑。佛氏無論戰國未有，即劉向時又寧有耶！則向之序亦安知不為其人所託而傳乎？夫向博極群書，不應有鄭繆公之謬，此亦可證其為非向作也。後人不察，咸以莊子中有列子，謂莊子用列子；不知實列子用莊子也。莊子之書，洸洋自恣，獨有千古，豈蹈襲人作者！其為文，舒徐曼衍中仍寓拗折奇變，不可方物；列子則明媚近人，氣脈降矣。又莊子之敘事，迴環鬱勃，不即了了，故為真古文；列子敘事，簡淨有法，是名作家耳！後人反言列愈于莊。柳子厚曰，「列較莊尤質厚。」洪景盧曰，「列子書事，簡勁宏妙，多出莊子之右。」宋景濂曰，「列子書簡勁宏妙，似勝於周。」王元美曰，「列子與莊子同敘事，而簡勁有力。」如此之類，代代相仍，依聲學古。噫！以諸公號能文者而於文字尚不能盡知，況識別古書乎！又況其下者乎！
〔附錄〕顧頡剛古今偽書考跋曰：若其論辨，謂「列子云『西方聖人』直指佛氏，屬明帝後人所附益，」則詩言「彼美人兮，西方之人兮，」將何以解焉？……此論辨舛駮之可議者也。