南华真经义海纂微卷之六
武林道士褚伯秀学
内篇养生主第二
老聃死，秦失吊之，三号而出。弟子曰：非夫子之友邪？曰：然。然则吊焉若此，可乎？曰：然。始也吾以为其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之如哭其子；少者哭之如哭其母。彼其所以会之，必有不蕲言而言，不蕲哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑。适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，一辰乐不能入也，古者谓是帝之县解。指穷於为薪。火传也，不知其尽也。
郭注：秦失见人吊亦吊，人号亦号，弟子怪其不倚户观化乃至三号，然至人无情与衆号耳。老者如哭子，少者如哭母，嫌其先物施惠，不在理上住，致此甚爱也。夫天性所受，各有本分，不可逃，亦不可加。感物太深，不止於当，逐天者也；驰骛於忧乐之境，楚戮未加，性情已困，庸非刑哉？适来时自生，适去理当死，无时而不安，无顺而不处，冥然与造化为一，哀乐无所措其间，以有系者为县，则无系者县解也。为薪，犹前薪，前薪以指，指尽前薪之理，故火传不灭；心得纳养之中，故命续不绝；明夫养生乃生之所以生也。夫时不再来，今不一停，人之生也，一息一得耳。向息非今息，故纳养而命续；前火非後火，故为薪而火传。火传命续由夫养得其极也。世岂知其尽而更生哉？
吕注：吊之为礼，哭死而吊生，三号则哭死为不哀，无言而出则吊生为不足。此弟子所以疑其为非友，吊焉若此，为不可也。始吾以为其人，意从老聪者，皆得聘之道，今见其老者少者爱慕而哭泣之，不能安时处顺，所以知非其人也。盖必有不薪言而言、不薪哭而哭者，内外相成，此所以会之也。人之所受於天，其性命之情未始有物，而为之哀乐，是遁天倍情。忘其所受，无适非天，而欲遁之，不免於刑而已矣。知其适来而安之，适去而顺之，古者谓是帝之县解，以其未尝有死也。火之所托者薪，而火非薪；其为薪也，虽穷於指，而火传不知其尽。何则？火之在此薪犹彼薪也，其传岂有尽哉？火以喻生，薪以喻形，达此则知生之所以为生者，未尝有死也，何哀乐之能入哉？
疑独注：至人本无情，老聃死而秦失吊号者，若尧死而百姓如丧考妣，自非土木无情，安能使天下兼忘哉？然耻之所以为有情者，特未定也。《礼》日：知生者吊，知死者伤。秦失吊之，吊其生；人三号而出，伤其死也。弟子怪其止於三号，非与老子为友也，答以三号为可矣。始也吾以为其人，故人吊亦吊，人号亦号，而今见其遁天倍情，忘其所受之为非也。夫形骸如赘疣，生死如夜旦，安知生人之非死鬼？死鬼之非生人？何乃切切然以生死哀乐於胸中为哉？夫大块吐精嘘气，鞠而成物，固莫知其所自来，虽天地阴阳，不得为之父母，而世之昧者乃执子母之爱而号泣之，又况哀他人之亲如己之子母者乎？益所以相会人合而致此甚哀，故不薪言而言，不薪哭而哭，此方内之事，秦失以为遁逃自然，倍益哀情，忘吾所受於造化者之本无也。天刑即命，遁於命，则累於刑而忧患生矣。以适来为时，适去为顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之县解。有生为县，无生为解也。致命之极，则吾之有生，长於上古而不老，如指穷於为薪火传，不知其尽也。
刘果注：薪火之论，以譬神舍於形而屡移者也。古之至人所以载营魄而视形骸为逆旅者，以此。况肯仞形而丧其尊形者乎？
赵注：秦失哭老子而不哀，弟子疑焉。失乃告以所见，说者於此以为失不满於老子，谓不合使人哀慕如是之切，殊失本意。盖老子平日和光同尘，不与物逢，人自爱之，故不崭人言而言，不薪人哭而哭。其死也，逃乎造化，背乎世情，忘其所受於天者，至此则天亦无如之何？故曰：遁天之刑，适来不以为乐，适去不以为哀，所谓安时处顺也。县者，大患有身。解者，吾今而後知免也。帝之县解，谓造物者劳我以生，息我以死也。指穷於为薪，薪尽则火息，而所以不息者常存，故日火传不知其尽。
庸斋云：秦失，老子之友也。三号而出，言其不用情，故弟子疑而有间。失谓始吾以老子为非常人，今见其弟子之哭若老若少，如此过哀，必老子未能去其形述，有以感会其心，不期然而然也。夫天之所受本无物，犹以有情相感，则是忘其始者之所受而遁逃天理、背弃情实，此皆得罪於天者，故曰：遁天之刑。人之生也，适然而来；死也，适然而去。当随其时而顺之，不足以为哀乐。知此理，则天亦不能以死生系着我矣，故日：帝之县解。为薪、火传，生死之喻，以薪炽火，指其薪以观之，则薪有尽时，而世间之火古今不绝，讲理到此，却以三句譬喻结末，真奇笔也。