弟子曰：“如师所言，一无所有乎？”悟元曰：“安得无有？”弟子曰：“所有者何？”悟元曰：“惟知有道耳！”弟子曰：“然则道无为乎？”悟元曰：“安得无为？道有体有用，有进有退，有逆有顺，有急有缓，有止有足，有始有终，有先有后，有爻铢，有层次，有变化，有等等大作大用，安得无为？”弟子曰：“弟子入道多年，阅尽丹经，参访多人，毫无一知。望师慈悲，稍开茅塞。”悟元曰：“道为天地所秘，鬼神所忌，非可立谈。若非斋戒，不得妄听。”弟子拜退：一、四大不着而身斋。二、诸虑俱息而意斋。三、回光反照而眼斋。四、声音不入而耳斋。五、香臭不到而鼻斋。六、是非不动而舌斋。六斋已毕，复进而请曰：“弟子斋矣！敢问其道。”悟元曰：“未也，尚有一斋未完，如何敢问？”弟子曰：“六斋之外还有何斋？祈师指明。”悟元曰：“尚有心境一斋，此一境，其秽污更甚六根。六根为外贼，有时而来，有时而去。心境为内贼，此境有识神居之，为万劫轮回之种子，此境不斋，六斋无益。”弟子大惊而退。
〔莫谓六斋无益，第此六斋，皆属有心。斋至于心，出诸自然，亦得谓之克斋矣！此六斋也，一一出诸自然，则可名心斋也矣〕
于是扫净万缘，离种种边，应无所住而生其心，片刻之间，如冻冰解散，毫无滓质。复诚敬跪前，位而问曰：“蒙师慈悲，已斋无斋，无斋可斋；斋之不斋，不斋而斋；不斋谁斋，谁斋其斋；斋者不斋，不斋是斋；知斋非斋，斋无可斋；若欲真斋，斋不见斋；斋既无斋，何用强斋？”悟元子曰：“尔知斋矣！尔已斋矣！可与问道，可与闻道。”
〔功到此际，道体全现，一点即悟。若令从此体认，而仍有无不立，人法双忘，造至无所无边，自入无量化域，身机心机，自与造化合一。更令散斋七七，不失此况。待到时至，随机应点，自已身证自然，而六通具足，何先天之或昧，而胎有不结不圆乎？如是开导，大可顿超无上知德。惜仅允以知斋已斋，可以问道闻道，不为当下点破，又不为加鞭策进，或即座前面试，相机棒喝，自必一了百当，乃竟坐失此机，惜哉！盖此种高弟，能自勉，能精进，其去生知，仅隔一线耳，余惜未之遇。余若遇之，余必乘机踏入，是乘其锐，巧以接引，必奏奇功者也。纵或有阻，而玄关一窍，必自大开而常开；采取、结养、脱化等等，乃可随问随点；总以无住无所，觉而勿着为用焉耳！悟元先生岂不识此？盖亦设此问答，以明至道，未必有此高弟得遇焉！有则未必如此失机者也〕
问曰：“何为道？”答曰：“道者，先天生物之祖气；视之不见，听之不闻，搏之不得，包罗天地，生育万物，其大无外，其小无内。在儒则名曰太极，在道则名曰金丹，在释则名曰圆觉，本无名字，强名曰道；拟之则非，议之则失；无形无象，不色不空，不有有无；若着色空有无之象，则非道矣！”
〔按所答，道之本体，和盘托出，则此金丹大道，学者知所从事矣！其旨脑在一无着，觉而勿着，便是矣〕
问曰：“道既无形无象，是浑然一气，何以《易》曰一阴一阳之谓道？”答曰：“一阴一阳之谓道，是就道之用言；无形无象，是就道之体言。太极未分之时，道包阴阳；太极既分以后，阴阳生道。若无阴阳，道气不见。惟阴阳迭运其中，道气长存，历万劫而不坏。在先天则为道，在后天则为阴阳。道者，阴阳之根本。阴阳者，道之发挥。所谓太极分阴阳，阴阳合而成太极，一而二，二而一也。”
问曰：“太极分阴阳，是即两个阴阳矣！何以古人又言两重天地、四个阴阳乎？”答曰：“两重天地，先天后天也。四个阴阳，先天后天阴阳也。先天阴阳以气言，后天阴阳以质言。先天阴阳，太极中所含之阴阳；后天阴阳，太极中生出之阴阳。金丹大道，取其气而不取其质，于后天返先天，故曰先天大道。”
问曰：“先天后天阴阳各有分界，何以又云后天中返先天乎？”答曰：“先天一破，生出后天阴阳；而后天阴阳，一动一静，其中又生先天。至人于此后天中，采取所生一点先天之气，逆而运之，返本还元，复全太极之体，故曰还丹。”
问曰：“阴阳既分先天后天矣，何以又有内阴阳、外阴阳之说乎？”答曰：“内阴阳，即后天之阴阳，生于形体。外阴阳，即先天之阴阳，出于虚空。形体阴阳，顺行之阴阳，天地所生者也。虚空阴阳，逆运之阴阳，生乎天地者也。所谓内外者，以用言耳！”