補：釋文：「養生以此為主也。」
武按：篇中不以有涯之生逐無涯之知，與緣督以為經二意，即養生之主也。無論為善為惡，皆須用知，用知。則官知不能止，不止。則足以攖心而亂神，亂則神不欲行，於是不能緣督以為經矣。緣者，神緣之也。故「官知止而神欲行」一句，實總上二意而為養生之主也。篇首自「吾生也有涯」至「可以盡年」，分為四段，作全篇總冒，以後逐段舉事證明之，即分注於各段之後。
吾生也有涯，而知也無涯生有窮盡，知無畔岸。
補：釋文：「涯，亦作崖，魚佳反。」玉篇：「涯，水際也。」武按：涯，邊際也。以有涯隨無涯，殆已；向云：「殆，疲困。」已而為知者，殆而已矣。已，止也。事過思留，其殆更甚。言以物為事，無益於性命。
正注非。已，過事語辭，如齊物論篇「今我則已有謂矣」之已。言業已危殆，而仍以為知者，則更殆矣。以上為第一段。為善無近名，補第二段。為惡無近刑。王夫之云：「聲色之類，不可名為善者，即惡也。」二語淺說。
補：列子說符篇楊朱曰：「行善不以為名而名從之，名不與利期而利歸之，利不與爭期而爭及之，故君子必慎為善。」此即「為善無近名」之解也。夫為善而其終必至於爭，則為善即惡也。爭之極，必罹官刑矣。又庚桑楚篇：「為不善乎顯明之中者，人得而誅之；為不善乎幽閒之中者，鬼得而誅之。」夫為不善，即為惡也。誅即刑也。然所謂惡者，非僅傷人之謂也，傷己之生，損己之性，即惡也。刑非僅官刑之謂也，傷生損性，即刑也。如喜怒哀樂發而不中節，即足以傷生損性，即惡，即刑也。下文老聃死，人哭其所不當哭，遁天倍情，是為遁天之刑，即其例也。又如汲汲於富貴，戚戚於貧賤，遑遑於功名，皆足以傷生損性，即惡，即刑也。叔山無趾謂仲尼天刑之，亦其例也。彼為仁義者，世以為善目之矣，然自莊子之道言之，亦為惡而近刑也。故其言曰：「彼仁義者，何其多憂？」曰：「枝於仁者，擢德塞性以收名聲。」曰：「說仁邪，是亂於德也。說義邪，是悖於理也。」曰：「攘棄仁義，而天下始玄同矣。」曰：「上不敢為仁義之操。」又曰：「伯夷死名於首陽之下。」並謂彼其所殉仁義也。夫伯夷為仁義，至以殉名死，則何異於為惡而被刑哉？故曰「為善無近名，為惡無近刑」也。然據楊子之言，為善必有名，今曰「無近名」，即無為善也。據庚桑楚篇之言，為惡必有刑，今曰「無近刑」，即無為惡也。蓋莊子之道，重在無為而去知，故曰：「孰肯以物為事？」曰：「君子不得已而臨蒞天下，莫若無為。無為也，而後安其性命之情。」曰：「從容無為，而萬物炊累焉。」此重無為也。曰：「同乎無知，其德不離。」曰：「罪在於好知。」曰：「絕聖棄知，大盜乃止。」曰：「離形去知，同於大通。」此重去知也。蓋名與刑，由於善惡，善惡生於有為，有為出於有知，去知則無為矣。無為，何有善惡，更何有名與刑哉？然則事物至前，何以應之？曰因之而已，順之而已，即下句之「緣」也，又即下文之「依乎天理」也，「因其固然」也。此為第三段。緣督以為經，李頤云：「緣，順。督，中。經，常也。」李楨云：「人身惟脊居中，督脈並脊而上，故訓中。」王夫之云：「身後之中脈曰督。緣督者，以清微纖妙之氣，循虛而行，自順以適得其中。」深說。
補：此為第四段。下「庖丁解牛」一段，即證此句之義者也。釋禪波羅蜜法門明通觀篇云：「諦觀三性，即豁然明淨，三昧智慧，與捨俱發。心不依善，亦不依惡，正住其處。」其所謂捨者，捨世知也，與不以生隨知同義。其全義可為總括以上之的解。可以保身，可以全生，全其有生之理。可以養親，以受於親者歸之於親，養之至也。
正此承上文來，言既能保身全生，則不先父母中道夭殞，而可盡父母之年以為養也。可以盡年。天所與之年，任其自盡，勿夭折之，則有盡者無盡。從正意說入，一篇綱要，下設五喻以明之。
正大宗師篇「以其知之所知，以養其知之所不知，終其天年，而不中道夭者，是知之盛者也」，以解此段最愜。又德充符篇：「常因自然，而不益生。」齊物論篇：「不亡以待盡。」一則不益之以盡年，一則不亡之以盡年，兩面夾寫，於盡年之義，更無餘蘊。而齊物論之「窮年」，其義亦同也。「可以保身」至此，為上四段作一收束，以下分別舉事，證明上四段之義。注謂此為綱要，下設喻以明此，非也。
庖丁為文惠君解牛，釋文：「丁其名。崔、司馬云：『文惠君，梁惠王。』」成云：「解，宰割。」