義曰：十二部者，文該七部，義本三乘，窮理則出乎死生，入悟則登乎常樂，此其致也。《正一經》云：三乘所修，各十二部。《本際經》云：總括法門，唯十二事，部類分別，隨根不同。
釋曰：十二部義，通於三乘。今依《本際經》釋，第一本文，第二神符，第三玉訣，第四靈圖，第五譜錄，第六戒律，第七威儀，第八方法，第九眾術，第十記傳，第十一讚頌，第十二章表。第一本文者，三元八會之書，長行源起之例是也。《真誥》紫微夫人云：三元八會之書，太極高真所用。本者，始也，根也，是經教之始，文字之根；又得理之無，萬法之本。文者，分也，能詮理也，既能分判二儀，又能分別法相，既能辯折萬事，又能表詮至理也。第二神符者，即龍章鳳篆之文，靈跡符書之字是也。神以不測為義，符以符契為名，謂此靈跡神用無方，利益眾生，信如符契。第三玉訣者，即河上公釋柱下之文，玉訣解金書之例是也。玉名無染，訣語不疑，謂决定了知，更無疑染。第四靈圖者，如舍景五帝之象，圖局三一之形，其例是也。圖，度也，謂度寫玄妙，傳流下世。第五譜錄者，如生神所述，三君本行之陳五帝，其例是也。譜，緒也，錄，記也，謂緒記聖人，以為教法，亦是緒其元起，使物錄持也。第六戒律者，如六情十惡之例是也。戒者，解也，界也，止也，能解眾惡之縛，能分善惡之界，又能防止諸惡也。律者，率也，直也，慄也，率計罪愆，直而不枉，使懼慄也。第七威儀者，如齋法典式，請經軌儀之例是也。威是儼嶷可畏，儀是軌式所宜，亦是曲從物宜而為威制也。第八方法者，如存三守一，制魄拘魂之例是也。方是方所，法者節度，明修行治身有方所節度也。第九眾術者，如變丹鍊石化形，隱景之例是也。眾，多也。術，道也。修鍊多途，為入真初道也。第十記傳者，如道君本業，皇人往行之例是也。記，誌也。傳，傳也。謂記誌本業，傳示後人也。第十一讚頌者，如五真新頌，九天舊章之例是也。讚以表事，頌以歌德，故詩云：頌者，美盛德之形容，亦曰偈者，憩也，四字五字，為憩息之意耳。第十二章表者，如九齋啟願，三會謁請之例是也。章，明也。表，奏也。謂申明心事，上奏大道之。通言部者，以部類為義，亦以部別為名，謂別其義類，以相從也。又十二部由序者，按《靈寶真文》上卷云：本文名空陣赤書，景皇真文，初應唯是一文之經，隨五帝所掌，開為五篇。東方安寶華林青靈始老帝君，名靈威仰，所掌真文名曰生神寶真洞玄章。南方梵寶昌陽丹靈真老帝君，名赤熛弩，所掌真文名曰南雲通天寶衿。中央玉寶元靈元老帝君，名含樞紐，所掌真文名曰寶劫洞清九天書。西方七寶金門皓靈皇老帝君，名曜魄寶，所掌真文名曰金真寶明洞微篇。北方洞陰朔單鬱絕五靈玄老帝君，名叶光紀，所掌真文名曰元神生真寶明文。五老玉篇，皆空洞自然之文也。今汎論古今變文，凡有六種：一者天書。陰陽初分，有三元五德八會之義，以成飛天之書，後撰為八龍雲篆明光之章。陸先生解三才，謂之三元。三元既立，五行咸具，以五行為位，三五相合，謂之八會，為眾書之元。又有八龍雲篆明光之章，自然飛玄之義，結空成文，字方一丈，肇於未天之內，生立一切也。按《真誥》紫微夫人說：三元八會建文章之祖，八龍雲篆是其根宗所起，有書之始。而先生云：八會，三才五行便是，既判之後。赤書又云靈寶赤書五篇真文，出於元始之先。即此而論，三元應非三才，五篇應非五行也。正應是三寶文人之三炁，三炁自有五德耳。故《九天生神章經》云：天地萬化，自非三元所育，九炁所導，莫能生也。故知三元在天地未開，三才未有之前也。三元者，一曰混洞太無元，高上玉皇之炁；二曰赤混太無元，上玉虛之炁；三曰冥寂玄通，無上玉虛之炁。五德所本有三，即陰陽和。陰有少陰、太陰，陽有少腸、太陽，就和中之和為五德也。篆者，撰集靈書謂之雲篆。此則三元八會之文，皆是天書也。二者演八會為龍鳳之文，謂之地書，此下玄聖所述，以寫天文也。三者軒轅之時，蒼頡傍龍鳳之勢，採鳥跡為古文，以代結繩，即古體也。四者周時，史籀變古文為大篆。五者秦時，程邈變大篆為小篆。六者秦後，盱陽變小篆為隸書。又云：漢謂隸書曰佐書，或言程邈獄中所造，出於徒隸，故以隸為名。是為六文也。又有八體六書，今不具叙耳。又漢和帝時，蔡倫始造紙，爾前唯書簡牒。牒者，詮牒語事。簡者，在簡不繁。但知本是天書，以下八體六文，皆從真文出耳。又蒙恬造筆精能，故稱蒙恬造筆也。然未知何時書經於紙卷。今謂劫初已自有筆，太真所書，何容無紙，及以八體六文等耶？以天尊造化，具一切法故也，但後人承用，自有前後耳。神符者，明一切萬有，莫不以精炁為用，故二儀三景，皆以精炁行乎其中。萬物既有，亦以精炁行乎其中也。是則五行六物，莫不有精炁也。以道之精炁布之簡墨，會物之精炁以卻邪偽，輔助真教，召會群靈，制御生死，保持劫運，安鎮五方。然此符字，本於結空，太真仰寫，天文分置，方位區別，圖象符書之異。符者，通取雲物星辰之勢；書者，別折音白詮量之旨；圖者，盡取靈變之狀。然符中有書，參以圖象，書中有圖，形聲並用。而三洞經中，符有作今字者，此亦如古文尚書，有與今字同者耳。玉訣者，此別有經二卷。太上道君於南丹洞陽上館為學士王龍賜說此靈文玉字之訣，但求知定是何代所注。又說諸修符醮，五方思存移灾等法，然正是解訣八會之文也。靈圖以傳有，書以傳無。無者，言之與理無有形跡，定志圖局之例是也。有者，有形之與跡，八景及人鳥之例是也。或鎮之五嶽，保制劫運，或廣被十方，開化周普，或宣之上古，極物之迷，或傳之下世，哀物之苦，皆大慈之德，隨病設方，大哀之心，赴緣說法也。譜錄者，譜如生神章，前三寶君及本行道君，自序宿世根本之例是也。錄者，修別神真位次名，諱八景及內音之例是也。譜之用者，眾生或謂生死之理，欻然而有，欻然而無，如彼草木，無所緣起，故述源本宿因，令其得悟。錄亦是修牒名領，以付學人，令其領錄存思，以自防保，共舉人身以昇天也。戒律者，戒，止也，法善也。止者，止惡心口，為誓不作惡也。戒之為義，又有詳略。詳者，太清道本，無量法門，百二十九條，老君及三元品戒百八十條，觀身大戒三百條，太一六十戒之例是也。略者，道民三戒，錄生五戒，祭酒八戒，想爾九戒，智慧上品十戒，明真二十四戒之例是也。律者，終出戒中，無更別目，多論罪報刑憲之科，如天師制鬼，玄都女青等律。具斯則戒主於因，律主於果，以戒論防惡，律論止罪故也。威儀者，三元本有威儀，俯仰之格，三千四百，龍漢之後，文多不備，此以末世不堪，故略不傳耳。其論齋功德，凡有二種：一者極道，二者濟度。極道者，《洞神經》云：心齋坐忘，至極道矣。《本際經》云：心齋坐忘，遊空飛步。濟度者，依經有三籙七品。三籙者，一者金籙齋，上消天灾，保鎮帝王。二者玉籙齋，救度人民，請福謝過。三者黃籙齋，下拔地獄九玄之苦。七品者，一者三皇齋，求仙保國。二者自然齋，修真學道。三者上清齋，昇虛入妙。四者指教齋，禳灾救疾。五者塗炭齋，悔過請命。六者明真齋，拔九幽之魂。七者三元齋，謝三官之罪。此等諸齋，或一日一夜，或三日三夜，或七日七夜，具如儀軌。其外又有六齋十直、甲子庚申、八節本命、百日千日等齋，通用自然之法。其六齋月者，正月、三月、五月、七月、九月、十一月。又有三長齋月，即正月、七月、十月。十直者，月一日、八日、十四日、十五日、十八日、二十三日、二十四日、二十八日、二十九日、三十日。其六齋八節可知，今不具辯方法者，大略有九：一者，麤食麻麥也。二者，蔬食菜茹也。三者，節食中食也。四者，服餌符水及丹英也。五者，服芽，五方雲芽也。六者，服光，日月七元三光也。七者，服炁，六覺之炁，天地四方之妙炁也。八者，服元炁，一切所禀三元之炁，太和之精，在乎太虛也。九者，胎食，我自所得元精之和，為胞胎之元，即清虛降四體之炁，不復關外也。麤食止諸耽嗜，蔬食省諸肥腴，節食除煩惱濁，保精所以具身神，體成英華。服芽所以變為芽，服光所以變為光，服六炁所以化為六炁，遊乎十方。服元炁化為元炁，與天地合體。食胎炁所以反為嬰童，與道混合為一也。此之變化，迭運改易，不復捨身而更受身，往來生死也。今意方法，未必止是食事，其或是方藥、按摩等事可尋也。以前事跡並出上經《靈書紫文經》及《真誥》，裴君授道具有此事。眾術者，無所不通，大而論之略有五事：一者，思神存真。二者，心齋坐忘。三者，步虛飛空。四者，餐吸六炁。五者，導引三光。此皆心炁相使而神道冥通也。論其變化，凡有三種：一者，白日昇天。謂功成道備，三萬六千神及三一帝一混合為體，成乎妙一，故能與神俱遊，即身而昇天也。二者，屍解。或以刀劍竹木代尸，俄爾昇舉，欻失所在；或遺皮殼，或受殯埋，後開棺中，但有杖舄；或遊五嶽，或可昇天；南宮有流火之庭，金門有冶鍊之水，凡生而內飛登天者，亦先詣火庭鍊其形神，死而昇天者，亦先詣庭池鍊其魂骸，皆隨其功業也。三者，滅度。尸形不灰，如太一守尸，或經年歲，尸還成人也。記傳者，託則追誌過去之事，亦有預記未來之事；傳者，撰也，謂相傳係續。凡聖神之體，略有二事：一者，自然。二者，學得也。《大洞經》云：得洞經者，從死得生，從生得道，從道得仙，從仙得真，從真得為上清。黃老君、三十九真、二十四帝、百八十道君、天尊上聖，亦有自然妙炁，應化所作，亦有修習後成，自然後學，合為一也。然此聖真階一次，千流萬品，今不具顯也。讚頌者，四言以象四時四炁，五言以法五行五德，七言。以法七元七曜。有本文讚頌，始九天生神之流，以三洞飛玄之炁，是本文讚頌也。後諸經中、或有道君真人，諸天讚頌，此皆玄聖所作，共在經中。章表者，此修正一徧多。但一切萬機，其跡各別，故聖人垂法制之以事。然道在人心，而方須表奏者，既未能冥會，則因事而顯事，顯則心明，故盡其形跡也。夫人心無質，運之有境，境浄則心明，心明則行潔，行潔可以交神靈，心明可以會天道。故登壇告盟，黃章表奏，使心形俱盡，人會神合也。《章信科》云：輸物明信，信道則捨財，消灾解禍，大體多名，其要有二：一者，賜與凡夫，愛及鳥獸，蠕動蝖飛，皆同本始。二者，供奉三尊，崇飭三寶，周給聖賢，同日供養也。