河东柳宗元文三书
与刘禹锡论周易九六说书
见与董生论周易九六义取老而变以为毕中和承一行僧得此说异孔颖达疏而以为新奇彼毕子董子何肤末於学而遽云云也都不知一行僧承韩氏孔氏说而果以为新奇不亦可笑矣哉韩氏注乾之策二百一十有六曰：乾一爻三十有六策则是取其过揲四分而九也坤之策一百四十有四曰：坤一爻二十四策则是取其过揲四分而六也孔颖达等作正义论云九六有二义其一者曰：阳得兼阴阴不得兼阳其二者曰：老阳数九老阴数六二者皆变周易以变者占郑玄注易亦称以变者占故云九六也所以老阳九老阴六者九过揲得老阳六过揲得老阴此具在正义乾篇中周简子之说亦若此而又详备何毕子董子之不视其书而妄以口承之也君子之学将有以异也必先究穷其书究穷而不得焉乃可以立而正也今二子尚未能读韩氏注孔氏正义是见其道听途说者又何能知所谓易者哉足下取二家言观之则见毕子董子肤末於学而遽云云也足下所为书非元凯兼三易者则诺若曰孰与颖达著则此说乃颖达说也非一行僧毕子董子能有异者也无乃即其谬而承之者欤观足下出入筮数考校左氏今之世罕有如足下求易之悉者也然务先穷昔人书有不可者而后革之则大善谨之勿遽宗元白
原编者评：或问孔颖达等所述九六二义何说为是曰：当以第二说为正第一说曰：乾体有三画坤体有六画阳得兼阴故其数九阴不得兼阳故其数六若然者是以阳三画兼阴六画而为九也是说也所以著阳大阴小崇阳抑阴之义犹曰臣者君之臣妇者夫之妇义得兼之故画三而六在其中云尔然返以观夫阴爻则其义有未尽善者阴不得兼阳故其数六则是止以本体之六画为六也夫阴必从乎阳从乎阳则阴亦阳矣如谓此六者在阳之外则是与阳为敌矣从乎阳者阴之吉德也敌乎阳者阴之凶德也圣人作易不应偏举凶德以垂训且使果然则凡爻之逢六者并应凶咎安得复多吉爻也夫坤画乃是夹画一乾画不得谓中虚之处无义也其虚处正所以明夫阳之行乎其中今夫地皆天之所贯彻而旁敷无一毫厘许之非天者也使有一毫厘许为天所不到之处则荡为做尘邻虚入於莽苍杳冥而亡其地之体矣地之体亡则转成太虚而亦天矣然则安得有一毫厘许无天之地哉人之身地也阴也人之心天也阳也人惟不能卑法地以治身而耳目口鼻四肢百骸各逞其欲以夺天君之性故其心之神明不能崇效夫天夫心固宰乎耳目口鼻四肢百骸者也然耳目口鼻四肢百骸又何一之非心哉谓耳目口鼻四肢百骸不得兼心固不可也推而论之臣之体国皆君之国妇之承家皆夫之家阳固以兼阴而成其阳之大阴则正以无适而非阳且不得名为兼阳而益见其阴之小唯其小之入於无故足以配大之靡不有此阴阳之大义也然则坤六画其虚处即乾三画乾则有处为三无处为六坤则有处为六无处为三夫数自一至九乾坤固皆备之不得如孔氏第一说以当九六之义也第二说曰：老阳数九老阴数六老阳老阴皆变周易以变者为占又曰：所以老阳数九老阴数六者以揲蓍之数九过揲则得老阳六过揲则得老阴其少阳称七少阴称八义亦准此郑康成亦同此说后世不复见康成之注而孔颖达所作正义未为详备故欧阳修申之曰：乾爻七九坤爻八六九六变而七八无为易道占其变故以其所占者名爻不谓六爻皆九六也及其至也七八常多而九六常少有无九六者焉此不可不释也朱子曰：用九须从欧公说然则朱子亦未晓然於欧阳之即郑孔也顾未知宗元所云周简子之说亦若此而又详备者果若何惜不可考也但欧阳只云乾爻七九坤爻八六而未申明其故则仍似用九用六止为乾坤二卦发者於是惟以群龙无首为乾卦之坤利永贞为坤卦之乾而朱子所称通例者亦不著焉夫飞潜动植有知无知万有不齐之伦其虚处皆天其实处皆地语其性情其虚而为天者皆乾其实而为地者皆坤举其至大而足以纲领乎万有不齐之伦者则为雷风水火山泽六子六子非他也乾坤也震坎艮则一乾而二坤巽离兑则二乾而一坤云尔故曰：乾坤其易之门耶乾阳物也坤阴物也是故三百八十四爻非乾爻即坤爻而不得谓之震爻巽爻坎离艮兑爻者也曰乾爻则非七爻即九爻曰坤爻则非八爻即六爻七八不变变则占故曰：用九用六而独著其义於乾坤之卦也何以不变则不占也曰：天地之心在动处以人身喻之动於色则心在目动於声则心在耳当其在目也则全体皆色焉当其在耳也则全体皆声焉其不动之处皆受动者之所改移故以变者占若六爻皆不变则本卦全体皆现也其用奈何曰：乾之德以不为首为义坤之德以大终为义乾不为首即阳而之乎阴也坤以大终即是阴而之乎阳也阳不能之乎阴则亢阴不能之乎阳则凝亢也凝也则不能易不能易则不能生生不能生生则非天地之心矣故凡阳也而九则之乎阴矣其德若何曰：见群龙无首阴也而六则之乎阳矣其德若何曰：利永贞凡六十四卦之阳爻阴爻皆然而特附之乾坤二卦以见三百八十四爻之皆乾爻坤爻也此九六之义也
答元饶州论春秋书
辱复书教以报张生书及答衢州书言春秋此诚世所希闻兄之学为不负孔氏矣往年曾记裴封叔宅闻兄与裴太常言晋人及姜戎败秦师於殽一义尝讽习之又闻韩宣英及亡友吕和叔辈言他义知春秋之道久隐而近乃出焉京中於韩安平处始得微指和叔处始见集注恒愿扫於陆先生之门及先生为给事中与宗元入尚书同日居又与先生同巷始得执弟子礼未毕讲讨会先生病时闻要论尝以易教诲见宠不幸先生疾弥甚宗元又出邵州乃大乖谬不克卒业复於亡友凌生处尽得宗指辨疑集注等一通伏而读之於纪侯大去其国见圣人之道与尧舜合不唯文王周公之志独取其法耳於夫人姜氏会齐侯於禚见圣人立孝经之大端所以明其分也於楚人杀陈夏徵舒丁亥楚子入陈纳公孙宁仪行父於陈见圣人褒贬与夺唯当之所在所谓瑕瑜不掩也反复甚喜若吾生前距此数十年则不得是学矣今适后之不为不遇也兄书中所陈皆孔氏大趣无得逾焉其言书荀息贬立卓之意也顷尝怪荀息奉君之邪心以立嬖子不务正义弃重耳於外而专其宠孔子同於仇牧孔父为之辞今兄言贬息大善息固当贬也然则春秋与仇孔辞不异仇孔亦有贬欤宗元尝著非国语六十余篇其一篇为息发也今录以往可如愚之所谓者乎微指中明郑人来渝平量力而退告而后绝固先同后异者也今检此前无与郑同之文后无与郑异之据独疑此一义理甚精而事有不合兄亦当指而教焉往年又闻和叔言兄论楚商臣一义虽啖赵陆氏皆所未及请具录当疏微指下以传末学萧张前书亦请见及至之日勒为一卷以垂将来宗元始至是州作陆先生墓表今以奉献与宣英读之春秋之道如日月不可赞也若赞焉必同於孔跖优劣之说故直举其一二不宣宗元再拜
原编者评：宗元与杨凭书曰：自贬官来无事读百家上下驰骋乃少得知文章利病盖实录也今观此文其勤学好问惓惓之意溢於毫楮可尚也夫
答元饶州论政理书
奉书辱示以政理之说及刘梦得书往复甚善类非今之长人者之志不惟充赋税养禄秩足己而已独以庶富且教为大任甚盛甚盛孔子曰：吾与回言终日不违如愚然则蒙者固难晓必劳申谕乃得悦服用是尚有一疑焉兄所言免贫病者而不益富者税此诚当也乘理政之后固非若此不可不幸乘弊政之后其可尔邪夫弊政之大莫若贿赂行而征赋乱苟然则贫者无赀以求於吏所谓有贫之实而不得贫之名富者操其赢以市於吏则无富之名而有富之实贫者愈困饿死亡而莫之省富者愈恣横侈泰而无所忌兄若所遇如是则将信其故乎是不可惧挠人而终不问也固必问其实问其实则贫者固免而富者固增赋矣安得持一定之论哉若曰止免贫者而富者不问则侥幸者众皆挟重利以邀贫者犹若不免焉若曰检富者惧不得实而不可增焉则贫者亦不得实不可免矣若皆得实而故纵以为不均何哉孔子曰：不患寡而患不均不患贫而患不安今富者税益少贫者不免於捃拾以输县官其为不均大矣非唯此而已必将服役而奴使之多与之田而取其半或乃出其一而收其二三主上思人之劳苦或减除其税则富者以户独免而贫者以受役卒输其二三与半焉是泽不下流而人无所告诉其为不安亦大矣夫如是不一定经界核名实而姑重改作其可理矣乎富室贫之母也诚不可破坏然使其大幸而役於下则又不可兄云惧富人流为工商浮窳盖甚急而不均则有此耳若富者虽益赋而其实输当其十一、犹足安其堵虽驱之不肯易也检之逾精则下逾巧诚如兄之言管子亦不欲以民产为征故有杀畜伐木之说今若非市井之征则舍其产而唯丁田之问推以诚质示以恩惠严责吏以法如所陈一社一村之制递以信相考安有不得其实不得其实则一社一村之制亦不可行矣是故乘弊政必须一定制而后兄之说乃得行焉蒙之所见及此而已永州以僻隅少知人事兄之所代者谁耶理欤弊欤理则其说行矣若其弊也蒙之说其在可用之数乎因南人来重晓之其他皆善愚不足以议愿同梦得之云者兄通春秋取圣人大中之法以为理饶之理小也不足费其虑无所论刺故独举均赋之事以求往复而除其惑焉不习吏职而强言之宜为长者所笑弄然不如是则无以来至当之言盖明而教之君子所以开后学也又闻兄之莅政三日举韩宣英以代己宣英达识多闻而习於事宜当贤者类举今负罪屏弃凡人不敢称道其善又况闻於大君以二千石荐之哉是乃希世拔俗果於直道斯古人之所难而兄行之宗元与宣英同罪皆世所背驰者也兄一举而德皆及焉祁大夫不见叔向今而预知斯举下走之大过矣书虽多言不足导意故止於此不宣宗元再拜
原编者评：旧唐书谓南人妄以柳宗元为罗池神而韩愈撰碑以实之宋元祐七年六月诏赐唐柳州刺史罗池神庙为灵文之庙以郡人言其雨旸应时故也田表圣书其碑阴极言宗元宜为神而旧唐书辨之之非今观此文所论其於人情物理洞达周圆一丝不隔然则宗元实能臣其有德於柳民实厚心既岂弟而才又足以达之死而为灵以食其土不虚也