朱曰：熹詳老氏之言有無，以有無為二；周子之言有無，以有無為一。正如南北、水火之相反。更請子細著眼，未可容易譏評也。
陸曰：此理乃宇宙之所固有，豈可言無！若以為無，則君不君，臣不臣，父不父，子不子矣。
朱曰：請詳看熹前書，曾有「無理」二字否！
陸曰：極亦此理也，中亦此理也。五居九疇之中，而曰「皇極」，豈非以其中而命之乎﹖民受天地之中以生，而《詩》言「立我丞民，莫非爾極」，豈非以其中命之乎﹖《中庸》曰：「中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。」此理至矣，外此，豈更復有太極哉﹖
朱曰：「極」是名此理之至極，「中」是狀此理之不偏，雖然同是此理，然其名義各有攸當。雖聖賢言之，亦未敢有所差互也。若「皇極」之極，「民極」之極，乃為標準之意。猶曰「立于此而示于彼，使其有所向望而取正焉」耳，非以其中而命之也。「立我烝民」，「立」與「粒」通，即《書》所謂「烝民乃粒」。「莫非爾極」，則「爾」指后稷而言。蓋曰「使我眾人皆得粒食，莫非爾后稷之所立者是望」耳。「爾」字不指天地，「極」字亦非指所受之中。中者，天下之大本，乃以喜怒哀樂之未發，此理渾然無所偏倚而言。太極固無偏倚而為萬化之本，然其得名，自為「至極」之極，而兼有標準之義，初不以中而得名也。
陸曰：以極為「中」，則為不明理；以極為「形」，乃為明理乎﹖
朱曰：老兄自以中訓極，熹未嘗以形訓極也。
陸曰：字義固有一字而數義者，用字則有專一義者，有兼數義者。而字之指歸又有虛實，虛字則但當論字義，實字則當論所指之實，則有非字義所能拘者。如「元」字，有始義，有長義，有大義。《坤》五之「元吉」，《屯》之「元亨」，則是虛字，專為大義，不可復以他義參之。如「乾元」之元，則是實字，論其所指之實，則《文言》所謂善，所謂仁，皆元也，亦豈可以字義拘之哉！「極」字亦如此。「太極」「皇極」，乃是實字，所指之實，豈容有二。充塞宇宙，無非此理，豈容以字義拘之乎！中即至理，何嘗不兼至義。《大學》、《文言》皆言「知至」，所謂「至」者，即此理也。語讀《易》者曰：「能知太極，即是知至。」語讀《洪范》者曰：「能知皇極，即是知至。」夫豈不可！蓋同指此理，則曰「極」，曰「中」，曰「至」，其實一也。「一極備凶，一極無凶」，此兩極字乃是虛字，專為至義，卻使得「極者，至極而已」，于此用「而已」字方用得當。老兄最號為精通詁訓文義者，何為尚惑于此！
朱曰：熹詳「知至」二字雖同，而在《大學》則「知」為實字，「至」為虛字，兩字上重而下輕，蓋曰「心之所知無不到」耳；在《文言》，則「知」為虛字，「至」為實字，兩字上輕而下重，蓋曰「有以知其所當至之地」耳。兩義既自不同，而與太極之為至極者，又皆不相似。請更詳之！
陸曰：直以陰陽為形器而不得為道，此尤不敢聞命。《易》之為道，一陰一陽而已。先後、始終、動靜、晦明、上下、進退、往來、闔闢、盈虛、消長、尊卑、貴賤、表裏、隱顯、向背、順逆、存亡、得喪、出入，行藏，何適而非一陰一陽哉！奇耦相尋，變化無窮，故曰「其為道也屢遷」。《說卦》曰：「是以立天之道，曰陰與陽。」顧以陰陽為非道而直謂之形器，而孰為昧于道器之分哉﹖