學者有息時，一如木偶人，牽搐則動，舍之則息，一日而萬生萬死。學者有息時，亦與死無異，是心死也。身雖生，身亦物也，天下之物多矣。學者本以道為生，道息則死也，終是偽物，當以木偶人為譬以自戒。知息為大不善，因設惡譬如此，只欲不息。
欲事立，須是心立。立心不欽則怠墮，事無由立。
不知疑者，只是不便實作。既實作，則須有疑。必有不行處，是疑也。譬之通身會得一邊，或理會一節未全，則須有疑，是問學處也。無，則只是未嘗思慮來也。
人之氣質美惡與貴賤夭壽之理，皆是所受定分。如氣質惡者，學即能移。今人所以多為氣所使而不得為賢者，蓋為不知學。古之人在鄉閭之中，其師長朋友日相教訓，則自然賢者多。但學至于成性，則氣無由勝。孟子謂「氣壹則動志」，「動」猶言「移易」。若志壹，亦能動氣。必學至于如天，則能成性。
多聞見，適足以長小人之氣。君子莊敬日強，始則須拳拳服膺，出于牽勉。至于中禮，卻從容。如此，方是為己之學。《鄉黨》說孔子之形色之謹，亦是敬。此皆變化氣質之道也。
求心之始，如有所得，久思則茫然復失，何也﹖夫求心不得其要，鑽研太甚，則惑。心之要，只是欲平曠。熟後無心如天，簡易不已。今有心以求其虛，則是已起一心，無由得虛。切不得令心煩！求之太切，則反昏惑，孟子所謂「助長」也。孟子亦只言存養而已，此非可以聰明思慮，力所能致也。然而得博學于文以求義理，則亦動其心乎﹖夫思慮不違是心而已。「尺蠖之屈，以求伸也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。」此交相養之道。夫屈者，所以求伸也；勤學，所以修身也；博文，所以崇德也。唯博文則可以力致。人平居又不可以全無思慮，須是考前言往行，觀昔人制節，如此以行其事而已，故動焉而無不中理。（以上《氣質》。）
（梓材謹案：洲原本所錄《氣質》八條，其一條移附天祺先生傳後。）
嘗謂文字若史書歷過，見得無可取，則可放下。如此，則一日之力，可以了六七卷書。又學史不為為人。對人恥有所不知，意只在相勝。醫書雖聖人存此，亦不須大段學，不會亦不甚害事，會得，不過惠及骨肉間，延得頃刻之生，決無長生之理。若窮理盡性，則自會得。如文集、文選之類，看得數篇，無所取，便可放下。如《道藏》、《釋典》，不看亦無害。既如此，則無可得看，唯是有義理也。故唯《六經》則須著循環，能使晝夜不息，理會得六七年，則自無可得看。若義理則儘無窮，待自家長得一格，則又見得別。
今之性滅天理而窮人欲，今復反歸其天理。古之學者便立天理。孔、孟而後，其心不傳，如荀、揚皆不能知。
顧諟謹案：明道程子曰：「『天理』二字，是自家體貼出來。」先生亦拈天理，而曰「歸」曰「立」，發明「自家體貼」之意，尤為喫緊。