正蒙
太和篇第一
太和所謂道，中涵浮沉升降，動靜相感之性，是生絪縕相盪、勝負屈伸之始。其來也幾微易簡，其究也廣大堅固。起知于易者乾乎！效法于簡者坤乎！散殊而可象為氣，清通而不可象為神。不如野馬絪縕，不足謂之太和。語道者知此，謂之知道。學《易》者見此，謂之見易。不如是，雖周公才美，其智不足稱也已。
高忠憲曰：太和，陰陽會合沖和之氣也。《易》曰：「一陰一陽之謂道。」張子本《易》，以明器即是道，故指太和以名道。蓋理之與氣，一而二、二而一者也。理無形而難窺，氣有象而可見。假有象者，而無形者可默識矣。浮沈、升降、動靜者，陰陽二氣自然相感之理，是其體也。絪縕，交密之狀。二氣摩盪，勝負屈伸，如日月寒暑之往來，是其用也。始猶「資始」之始，變化皆從此始也。幾微易簡，謂此氣流行，始則潛孚默運而已。廣大堅固，謂如亨利之時，則富有日新，雖金石無間也。起，猶始也；知，猶主也。效，猶呈也；法，謂造化之詳密可見者。此氣一鼓，初無形，而萬物化生，不見其難者，為乾之易。及庶物露生，洪纖畢達，有可見，亦不覺其勞者，為坤之簡。乾以此始物，坤以此成物，明非有他也。散殊可象，有彷彿之謂；清通不可象，明其不可測之意。明非有二也。「野馬」出《莊子》，喻氣之浮沈升降如野馬飛騰，無所羈絡而往來不息。言太和之盛大流行，充塞無間也。太和即陰陽也，易即道也，故知此謂之知道，見此謂之見易，明非陰陽之外別有所謂道也。
太虛無形，氣之本體。其聚其散，變化之客形爾。至靜無感，性之淵源；有識有知，物交之客感爾。客感、客形與無感、無形，惟盡性者一之。
百家謹案：此則最為諦當。盡性者能一之，合性與命，體用一源，不落有無之見也。
天地之氣，雖聚散攻取百塗，然其為理也，順而不妄。氣之為物，散入無形，適得吾體；聚為有象，不失吾常。太虛不能無氣，氣不能不聚而為萬物，萬物不能不散而為太虛。循是出入，是皆不得已而然也。然則聖人盡道其間，兼體而不累者，存神其至矣。彼語寂滅者，往而不反；徇生執有者，物而不化。二者雖有間矣，以言乎失道則均焉。聚亦吾體，散亦吾體。知死之不亡者，可與言性矣！
百家謹案：天地之間，只一氣之循環而已。著于物而有聚散，而理無聚散，性無聚散也。順而不妄，實理之自然也。散入無形，本非有減；聚為有象，本非有增。故曰「適得吾體」、「不失吾常」焉。高忠憲公曰：「聖人原始反終，知夭壽不二，故樂天安土，存順沒寧，所以為存神之至。彼二氏之失道則均焉。」又曰：「性無生死也，何亡之有！」
知虛空即氣，則有無隱顯，神化性命，通一無二，顧聚散出入形不形，能推本所從來，則深于《易》者也。若謂虛能生氣，則虛無窮，氣有限，體用殊絕，入老氏「有生于無」自然之論，不識所謂有無混一之常。若謂萬象為太虛中所見之物，則物與虛不相資，形自形，性自性，形性天人不相待而有，陷于浮屠以山河大地為見病之說。此道不明，正由懵者略知體虛空為性，不知本天道為用，反以人見之小，因緣天地。明有不盡，則誣世界乾坤為幻化；幽明不能舉其要，遂躐等妄意而然。不悟一陰一陽，范圍天地，通乎晝夜，三極大中之矩，遂使儒、佛、老、莊混然一途。語天道性命者不罔于恍惚夢幻，則定以「有生于無」為窮高極微之論。入德之途，不知擇術而求，多見其蔽于詖而陷于淫矣。
百家謹案：先生以「虛能生氣」、「有生于無」為詖淫，足見先生之學粹然，可為吾道大中之準。